SIMPATIAS DA MAKOTA XIV

SIMPATIA PARA AMARRAÇÃO AMOROSA (ENVIADA POR UM LEITOR Dante - com depoimento)

Ainda esta noite de madrugada o teu amor dara conta de que te ama, algo assim acontecerá entre 1 e 4 hs da manhã esteja preparada para o maior choque de sua vida! Se romper esta corrente terá má sorte no amor. Deus vai lhe abençoará e a sua vida não será a mesma.... LEIA SOZINHO ESTA SIMPATIA E AMARRAÇÃO AMOROSA porque no passado eu tambem não acreditava que ia dar certo, mas... funciona mesmo!!! Entrei neste site e fiz esta prece. Fiz para ver se ia dar certo e deu, assim que acabei meu amor ligou. A pessoa que eu copiei também não acreditava mas pra ela tambem funcionou! AGORA VEREMOS... Para você mesmo diga o nome do único rapaz ou moça com quem você gostaria de estar (três vezes)... Pense em algo que queira realizar na próxima semana e repita para você mesmo (seis vezes). Se você tem um desejo, repita-o para você mesmo ( Venha cá Anjo de luz eu te invoco para que desenterre X.N.F. de onde estiver ou com quem estiver e faça ele me telefonar ainda hoje, apaixonado e arrependido, desenterre tudo que esta impedindo que X.N.F. venha para mim A.N.V. afaste todos àqueles que tem contribuído para o nosso afastamento e que ele não pense mais nos outros... mas somente em mim. Que ele me telefone e me ame. Agradeço por este seu misterioso poder que sempre dá certo. Amém... Publique 3 vezes.


SIMPATIA PARA TER DINHEIRO O ANO INTEIRO

Coloque uma romã dentro de um saquinho de pano de cor vermelha e ofereça aos três Reis Magos. A seguir, coloque atrás da porta da sala.
OBS:  Faça essa simpatia no dia dos Reis Magos (6 de janeiro).


SIMPATIA PARA QUE NUNCA LHE FALTE DINHEIRO

Pegar a imagem de Buda e colocar no centro de um prato fundo. Coloque moedas correntes dentro do prato deixando Buda sempre em cima das moedas. Nunca pegue as moedas dele, pois ele lhedará em dobro.


SIMPATIA PARA NÃO TER PREJUIZO

Se voce tem um escritório ou comércio, umavez por mês ants de fecha-lo, acenda um defumador de sua preferencia e firme seu pensamento, desejando não ter prejuízo de modo algum. E, quando entrar no seu ecritório ou comércio, no outro dia, faça o sinal da cruz e fime seu pensamento, desejando que as forças negativas não entrem ali.


SIMPATIA PARA QUE SEU TRABALHO SEJA PROVEITOSO

Se voce trabalha na rua, como vendendo, por exemplo, e usa uma pasta, ponha dentro dela um objeto de uso de sua mulher, como um brinco e um anel. A energia positiva da pessoa, dona do objeto, lhe fará ter um dia muito proveitoso. E isso, se a pessoa lhe quiser muito bem e ajudar a vencer na vida.

OBS: Se não for casado mas ainda tiver mãe, use para a simpatia um objeto de sua genitora, que o resultado é o mesmo.


SIMPATIA PARA TRAZER PROSPERIDADE E FARTURA DURANTE O ANO INTEIRO

Na última sexta feira do ano, vá a uma feira ou mercado bem movimentado e compre uma espiga de milho verde com palha, ao chegar em casa, guarde ela até dia 31 de dezembro. Do dia 31 para 1 de janeiro faça o seguinte: Puxe mais ou menos dois dedos da palha a té o final sem tirar. Pegue um pedaço de fita vermelha na largura de um dedo (aproximadamente 30 cm) e enrole nessa palha que puxou, prenda com durex a ponta para que não solte a fita. Coloque em cima da porta de entrada pelo lado de dentro, e peça à Oxóssi que é dono da fartura, para que não falte nada em sua casa. E repita essa simpatia todo ano retirando a que estiver na porta e coloque no mato agradecendo, e faça novamente todo ano.


OUTRA SIMPATIA PARA QUE SEU TRABALHO SEJA PROVEITOSO

Se voce trabalha num ecritório ou em comércio, ocupando uma mesa que é só usada por voce, toda segunda feira pela manhã, faça uma salmoura e respingue em volta de sua cadeira e da mesa, molhando um galho de arruda na salmour e agindo como se fosse um padre benzendo. Isso ajudará a levar para longe as forças negativas e fará com que seu trabalho seja muito proveitoso.


SIMPATIA PARA SEU TRABALHO SER RECONHECIDO

Se o seu patrãoestá indeciso quanto a uma atitude a tomar, nunca lhe diga "Faça assim, que dá certo". Apenas lance uma idéia muito discretamente, dando a entender que ele é muito capaz e decidido. Com isso, ele o ficará adimirando bastante. E nunca se esqueça que os patrões não gostam de passar por incapazes ou indeciso diante dos seus empregados.


SIMPATIA PARA NÃO TER MEDO DE COBRA

Pegue três dentes de alho, um pedacinho de casca de aroeira e uma folha de erva-cidreira. Em seguida, coloque tudo isso dentro de um saquinho pequeno, levando-o sempre consigo, quando estiver que entrar em alguma mata.


SIMPATIA PARA SE LIVRAR DA NAMORADA QUE NÃO QUER MAIS

Pegue uma fotografia recente de sua namorada e jogue-a na água corrente, num riacho ou rio. Quando a fotografia afundar na água, faça um gesto com dois dedos da mão direita em cruz, como que excomungando a namorada indesejável.


SIMPATIA PARA TER SEMPRE O AMOR DO SEU NAMORADO

Corte tres tira de uma roupa íntima do seu namorado. Em seguida, costure essas tiras numa calcinha sua e use essa calcinha durante quinze dias, na hora de ir dormir.


SIMPATIA PARA SABER QUANTOS ANOS FALTA PARA SE CASAR

Pegue um copo virgem e encha-o de água. Depois, acenda uma vela branca de grande pavio e pingue tres vezes a cera dela na água. O numero que se formar na água será o número de anos que  falta pra pessoa se casar.

Coletânea da Makota - Retirada do Livro 1001 SIMPATIAS INFALÍVES - Catarina Da Silva Santos. - Ed. ECO 

INHAME NOVO. - PILÃO DE OXAGUIÃ

       
       Os sentidos bélico e guerreiro de Oxalá jovem, Oxaguiã, marcam seu culto nos terreiros de candomblé, nos rituais do pilão e do atori, relacionando o atos de purificação e fertilidade aos elementos votivos desse orixá. É uma das qualidades de Oxalá, divindade que se apresenta na mitologia afro-brasileira ora como um velho apoiado em seu opachorô, sendo então chamado Oxalufã, ora como um jovem guerreiro chamado por Oxaguiã.
       A cerimônia pública do pilão de Oxaguiã está incluída no ciclo festivo das águas de Oxalá, que é realizado no ínicio da primavera ou, então, no final de dezembro, estendendo-se até as primeiras semanas de janeiro. A comida do orixá Oxaguiã, incluindo alimentação nos seus utensílios sagrados, dá o fundamento das práticas que ora passamos a descrever.
       O pilão, retirado do peji, vem ao barracão no fim da festa, contendo ebô e inhame cozido com ori ou limo-da-costa. Todos trajando o branco realizam o xirê em torno dos acentos de Oxaguiã, entoando seus orôs. Em momento especial, os alimentos contidos no pilão são distribuídos entre os presentes, incluindo-se a assistência.
      O alimento une congrega e estabelece os contatos com Oxaguiã. A comida guardada no santuário recebeu suas atribuições mágicas e passa a ampliar os sentidos social e religioso da alimentação integrada à liturgia do orixás.
      O alimento desempenha sua função emblemática. O alimento não é mais um simples milho branco cozido, ebô de Oxalá ou inhame temperado dentro dos preceitos. A congregação da alimentação de Oxalá é mais ampla, estabelece os motivos da fertilidade, a própria vida, purifica o homem pela ingestão das comidas. O adepto recebe o alimento como recebesse o próprio Oxalá, com seus valores e simbolismos, ações, domínios e patronatos. O alimento é a propria divindade projetada nos igredientes preparados na cozinha sagrada. O ritual do atori é também interpretado como a purificação e renovação por Oxalá.
      A festa de Oxalá tem tabus do uso do branco, não podendo os praticantes portar qualquer idumentária de cor. A alimentação é também controlada, sendo proibida a ingestão de azeite-de-dendê, condimentos e bebidas alcoólicas.
      A preparação das obrigações rituais, em sua maioria, tem na alimentação seu principal elemento, não situando apenas o que é ingerido, mas como é ingerido, em que condições é feita a alimentação, quais os princípios respeitados. O ato da alimentação não envolve apenas alimentação pela alimentação: a imagem simbólica do que é alimento, seu sentido para quem vai alimentar-se é o mais importante para manter os motivos devocional, propiciatório, invocativo, tendo, para cada ritual, características próprias.
      A alimentação do pilão de Oxaguiã é a união dos adeptos com esse orixá, momento de juventude da imagem do Oxalá, enviado de Olórum para fertilizar a terra e o homem.
     Manuel Querino situa em seu livro Costumes africanos no Brasil a festa do inhame de Oxaguiã:
     "É o tributo prestado a Oxalá, o santo principal do terreiro. Na primeira sexta feira de setembro a mãe do terreiro, reúne os filhos de santo e se dirigem a todas as fontes mais próxima, com fim de captarem, muito cedo, a água necessária à lavagem do santo. Finda esta cerimônia o santo é recolhido ao peji.
      Logo em seguida, sacrificam um caprino, que é cozido juntamente com inhame, não sendo permitido o azeite-de-dendê, que é substituído pelo limo-da-costa. Retirado do fogo, a refeição é distribuída pelos presentes, que depois se retiram.
     Decorridos tres dias, começam as festas, e, entre as cerimônias, a seguinte: a mãe do terreiro, munida de pequeno cipó, bate nas costas das pessoas da ceita. É a disciplina do rito e tem o efeito de perdoar as ações más praticadas durante o ano". (Querino 1988:38-39).
Retirado do Livro de Raul Lody - Santo também Come - Editora Pallas
Coletânea Tata Gongofila

EXU É O PRIMEIRO A COMER

       Diz a lenda que Exu foi o cozinheiro dos orixás, e que principalmente Ogum e Xangô por serem muito exigentes, só comiam com muita pimenta e molhos especialmente preparados pelo mestre dos temperos dos Deuses. Um dia, os Orixás estava com muita fome e pediam insistentemente que Exu trouxesse a grande panela que habitualmente seria o repasto. Nisso, Exu esquece a pimenta, porque não teve tempo de ir até o mercado para a compra, por isso recebe reclamação, especialmente de Xangô, dizendo:
      - Exu, pegue o meu cavalo e vá providenciar a pimenta, pois, assim, sem o molho, eu não como - nisso, Exu sai correndo à busca de pimenta, para atender à vontade do seu companheiro Xangô.
      Enquanto Exu saía, preocupado, para buscar o tempero, todos os Orixás começaram a se servir da gostosa comida, então Xangô sugeriu que após a alimentação, a grande panela fosse preenchida com água e que nada fosse relatado, fazendo com que Exu ficasse pensando que os Orixás ainda estavam com fome, aguardando a pimenta.
      Chega Exu, trazendo a pimenta, e vai até a cozinha para preparar o molho tão desejado por Xangô. Volta e encontra a grande panela cheia de água, e constata que os Orixás já haviam comido. Exu fica indignado, jogando tudo no chão, e sentencia: apartir daquele momento, ele, Exu, seria o primeiro Orixá a comer, e sem a comida de Exu, nada poderia acontecer no plano do deuses e no plano dos homens. Por isso, todas ascerimônias dos Candomblés são iniciadas com o pade de Exu, que consta de farofa de dendê, farofa com água, acaçá e de uma quartinha contendo água.
       (Lenda recolhida no terreiro Obá Ogunté - Seita africana Obaoumin, em Recife.)


Retirado do Livro de Raul Lody - Santo também Come - Editora Pallas
Coletânea Tata Gongofila

ÀTÚNWA - REENCARNAÇÃO

Há diferentes caminhos para os antepassados voltarem à terra, e um dos mais comuns é que a alma seja reencarnada e nascida como um neto, bisneto, bisneta, etc... de um filho ou filha dos antigos pais, ou seja, processo de ida e vinda se dá entre o meio familiar do qual era oriundo. A isto é dado o nome de Àtúnwa (Reencarnação), aquele ou aquela que volta novamente. O mundo, segundo os yorubá, é o melhor lugar onde vivemos.

Isso é contrário ao ponto de vista de algumas tradições religiosas, que consideram o mundo um lugar de sofrimento e dor. Existe um forte desejo por parte do ser vivo, em ver reencarnados seus pais logo depois da morte deles. Daí a expressão Babá / Ìyá á yà á tètè yà o - "Que seu pai ou sua mãe venha logo".

Este desejo é observado quando do nascimento, Ìbí, de uma criança; aos três meses de idade, um Babalaô é consultado para saber qual o antepassado que foi reencarnado, se a linhagem paterna ou materna. Esse ritual é conhecido como Mimò orí omo - "Conhecendo o orí da criança" ou Gbígbó orí omo - "Ouvindo o orí da criança". É verificado o seu Orixá, seus ewò, tabus, e o tipo de espírito encarnado (Àbìkú etc.) A partir deste conhecimento, um determinado nomes passará a fazer parte de seu nome civil para lembrar constantemente à criança a sua origem. A reencarnação de um ancestral é conhecida pelo nome de Yíya omo - "Voltar a ser criança ou tornar a encarnar".

Ao se constatar o fato, o nome da criança poderá ser alusivo ao fato. Alguns nomes yorubá evidenciam isto e relacionamos alguns: Babátúndé - o pia voltou, ou seja um ancestral de linhagem paterna, Ìyátúndé - a mãe voltou, Babájídé - papai acordou e chegou Ìyábò - a mãe retornou Omotúndé - a criança voltou de novo.

Nesta visão da concepção yorubá sobre a reencarnação devemos salientar que , apesar de uma criança ser chamada de Babátúndé, o espírito do antepassado ainda continua a viver no mundo espiritual, onde é invocado de tempos em tempos. Em face disso, alguns entendem que, na verdade, há uma reencarnação parcial.

Os vivos ficam satisfeitos ao verem parte de seus ancestrais nos filhos recém-nascidos, mas, ao mesmo tempo, são felizes por saberem que eles se acham no mundo espiritual , onde têm maior potencialidade no auxílio de seus familiares na terra.

"A religião dos yorubá torna-se gradualmente homogênea, e sua atual uniformidade é o resultado de uma longa evolução e da confluência de muitas correntes provindas de muitas fontes. Seu sistema religioso se baseia na concepção de que cada ser humano é um representante do deus ancestral.

A descendência é através da linha masculina. Temos os membros da mesma família, são a posteridade do mesmo deus. Assim família são a posteridade do mesmo deus. Assim que eles morrem, retornam a esta divindade e cada criança recém-nascida representa o novo nascimento de um membro falecido da mesma família. O Orisa é o agente da procriação que decide sobre a aparição de toda criança."

Livro: Òrun Áiyé

Autor: José Beniste

Editora: Bertrand Brasil

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

NKICES

ALUVAIÁ

Corresponde ao orixá Exú.
EXU (“esfera" )


A palavra EXU em iorubá significa "ESFERA", aquilo que é infinito, que não tem começo nem fim.
Exu serve como intermediário entre os Orixás e nós, homens. É a força da criação, é o princípio.
de tudo, o nascimento, o equilíbrio negativo do Universo, o que não quer dizer coisa ruim.
Exu é a célula da criação da vida, aquele que gera o infinito, infinitas vezes. É o primeiro passo
em tudo. Está presente, mais que em tudo e todos, na concepção global da existência.
É a capacidade dinâmica de tudo que tem vida. Principalmente dos seres humanos, que carrega em seu plexo este elemento dinâmico denominado Exu. Na nação Ketu é chamado Bará, e na nação angola, é mavambo
ou seja, "no corpo", preso a ele. É a abertura de todos os caminhos e a saída de todos os
Problemas. Aquele que ludibria, engana, confunde; mas, também ajuda, dá caminhos, soluciona.
Seu símbolo não é o tridente associado ao diabo, mas sete ferros voltados para cima representando
os sete caminhos do homem, os sete chacras (pontos de captação, distribuição e armazenamento de
energia), as sete cores, as sete auras.
É o mais humano dos orixás, sendo uma divindade de fácil relacionamento. Sua função de contato
entre o homem e os demais orixás faz com que supere o real, e atinja o mágico. São os orixás
que respondem no jogo de búzios, mas é Exu que traduz a resposta.
Não é dele a responsabilidade de decidir o que é certo ou errado; apenas realiza a tarefa para a
qual foi invocado. Teria mesmo papel que o deus Mercúrio na mitologia grega.
Para se Ter uma noção do comportamento e da regência paradoxal de Exu, cito um de seus Orikís.
(versos sagrados), que diz: "Exu matou um pássaro ontem, com a pedra que jogou hoje.”

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

INKOCE MUKUMBE

INKICE - NKOSI MUKUMBE
Corresponde ao orixá OGUM (gum: “guerra”)

É o orixá das contendas, deus da guerra. Seu nome traduzido para o português, significa luta, batalha, briga. Divindade masculina iorubana, o filho mais enérgico de Oduduá, tornou-se regente da cidade de Ifé quando seu pai ficou temporariamente cego. Em outras histórias, filho de Iemanjá e irmão mais velhos de Exu e Oxossi. Por último nutre um enorme sentimento, um amor de irmão verdadeiro.
O filho mais enérgico de Oduduá tornou-se regente da cidade de Ifé quando seu pai ficou temporariamente cego. Em outras histórias filho de Iemanjá e irmão mais velhos de Exu e Oxossi. Por último nutre um enorme sentimento, um amor de irmão verdadeiro.
É o deus do ferro, dos ferreiros e de todos que utilizam este metal. Força da natureza que se faz presente nos momentos de impacto e nos momentos fortes. O sangue que corre no nosso corpo é regido por Ogum. Considerado como um orixá impiedoso e cruel, temível guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos, ele até pode passar esta imagem, mas também sabe ser dócil e amável. É a vida em sua plenitude.
Os lugares consagrados a Ogum ficam no ar livre, na entrada das casas e terreiros. Geralmente são pedras em formas de bigorna junto ás árvores. Ogum é representante também por franjas de palmeiras ou dedenzeiro desfiadas chamadas mariwo que penduradas nas portas ou janelas, representam proteção, cortando as más influências e protegendo contra pessoas indesejáveis.
O culto a Ogum é bastante difundido tanto no Brasil quanto na Nigéria. Sem sua permissão e proteção, nenhuma atividade útil, tanto no espaço urbano como no campo, poderia ser aproveitada.
Deve ser invocado logo após Exu ser despachado, abrindo caminho para os outros orixás. Como na África, ele é representado por sete objetos de ferro pendurados em uma haste de metal. A importância de Ogum vem do fato de ser ele um dos mais antigos dos deuses iorubas.
Saudação a Ogum (Ogum iêêê! -"Olá, Ogum")

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

KATENDÊ

INKICE - KATENDÊ

Corresponde ao orixá ossain

Ossain (“luz divina”)

O deus das ervas, dono das matas, orixá da medicina, da cura, da convalescença. Mestre do poder curativo das ervas, que proporciona o Axé das plantas, ou seja, a força vital, imprescindível à realização de qualquer ritual nos Cultos Africanos.

Ossain é a mágica das folhas, tornando mágicas também a sua convivência com os seres humanos. É o pai da fitorerapia; tem influência na homeopatia, aquele que gera a capacidade de cura pela ingestão ou aplicação de plantas medicinais; nos consultórios, nas cirurgias, na farmácia, nas pesquisas químicas e cientificas. Ele é o alquimista, o mágico, o senhor das poções mágicas e curativas, o bruxo, o médico dos orixás. Conhecedor profundo do segredo de todas as ervas.

Todas vez que queimamos uma floresta, desmatamos, cortamos árvores, ou simplesmente arrancamos folhas desnecessariamente, estamos violando a natureza, ofendendo seriamente essa força natural que denominamos Ossain.

Assim, todos orixá que precisava de uma erva ou planta devia em primeiro lugar pedir a Ossain, que cobrava por estes trabalhos, aceitando com o pagamento mel, fumo, ect... Até que dia Xangô passou a achar que todos os orixás deveriam ter o conhecimento das ervas, e pediu a Oiá que convencesse Ossain a dividir com os demais os segredos e os mistérios das plantas. Oiá sacudiu sua saia provocando grande ventania, espalhando as folhas para todos os orixás, para que cada um exercesse poder sobre uma delas. Em meio a ventania, Ossain repedia sem parar: Eu, eu assa!, que significa “Oh, folhas!”. Embora casa orixá tenha se apossado de um tipo de folhas, com esta reza Ossain evitou que seu poder fosse distribuído com eles, pois só ele conhecia o axé de cada uma delas conservando só para ele o poder sobre elas.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

KABILA

INKICE - KABILA

Corresponde ao orixá Oxossi ( oxo: “caçador; ossi: “noturno”)

Oxossi, deus dos caçadores teria sido o irmão caçula ou o filho de Ogum, é o orixá da caça, chamado muitas vezes de Ode Wawá, ou seja, “Caçador dos Céus”. É a divindade da fartura, da abundância, da prosperidade. Em seu lado negativo pode ser também o pai da mingua, da falta de provisão. A seguir citaremos outras importâncias, isto é, atribuições de Oxossi:

1 – Ordem material, pois, como Ogum, protege os caçadores tornando sua expedições eficazes e proveitosas, resultando em caça abundante.

2 – Ordem médica, pois os caçadores quando nas florestas, estando em contato freqüente com Ossain, divindade das folhas terapêuticas e litúrgicas e apredem com ele parte de seu saber.

3 – Ordem social, pois normalmente é um caçador que, durante as suas expedições, descobre o lugar favorável a instalação de uma nova roça ou vilarejo. Torna-se assim o primeiro ocupante e senhor da terra (onilê ), com autoridade sobre os demais habitantes que ai venham se instalar.

4 – Ordem administrativa e policial; pois antigamente somente os caçadores possuíam armas servindo também de guardas noturnos (òsó).

Suas principais características são a ligeireza, a astúcia, a sabedoria, o jeito ardiloso para faturar sua caça. È um orixá de contemplação, amante das artes e das coisas belas.

Como todos os orixás, Oxossi também esta no dia-a-dia dos seres vivos, convivendo intimamente com todos nós. Dentro do Culto, ele é o caçador do Axé, aquele que busca as coisas boas para uma Casa de Santo, aquele que caça as boas influências e as energias positivas.

No dia-a-dia, encontramos o deus da caça no almoço, no jantar, enfim em todas as refeições, pois é ele que provê o alimento. Rege a lavoura,a agricultura, permitindo bom plantio e boa colheita para todos.

O culto a esse orixá é bastante difundido no Brasil, mas pouco lembrado na Nigéria, o que se deve ao fato de Oxossi ter sido cultuado basicamente em Keto (terra dos panos vermelhos), onde foi consagrado com rei.

No século XIX, devido ao tráfico negreiro, a cidade foi praticamente destruída pelos ataques das tropas do rei Daomé. Os filhos consagrados a Oxossi foram vendidos como escravos no Brasil, Antilhas e Cuba.

É o orixá que cultua o próprio individualismo, tendo determinação para qualquer combate.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

TEMPO OU KITEMBO

INKICE - TEMPO
É o Nkisi responsável pelo tempo de forma geral, e especificamente, pelas mudanças climáticas (como chuva, sol, vento etc), portanto, atribuído a ele, o domínio sobre as estações do ano. É representado, nas Inzô (casa) de Angola e Congo, por um mastro com uma bandeira branca.
O Tempo é tão importante que ele é um Nkisi (e os africanos a muito sabem disso), tem um dito que diz “O TEMPO DÁ, O TEMPO TIRA, O TEMPO PASSA E A FOLHA VIRA, muitas vezes precisamos que o tempo nos seja favorável, e outras não, quero dizer, precisamos de tempo curto e longo, com o bom uso do Tempo, muitas coisas se modificam, ou podemos modificar”.
Nas Casas de Angola e Congo, na cultura Bantu, na frente dos barracões, existe uma grande árvore com raízes que saem do chão, e são envoltas com um grande pano branco, está árvore é chamada de Gameleira, aonde representa e se planta o assentamento de Kitembo que é de fundamental necessidade a sua existência num barracão, pois sendo Kitembo o Pai e Rei de Angola, nada se faz sem sua autorização.
Conhecido também como Nkisi da gameleira branca, onde é feito seu ritual e suas oferendas, esta árvore foi trazida pelos africanos, mas pela sua existência com certa facilidade em regiões litorâneas, é possível que já existisse no Brasil.
Kitembo para os povos bantus é o próprio tempo. É a árvore primordial. A primeira dádiva da terra aos homens. Existe desde o principio dos tempos e a tudo assistiu, a tudo resistiu, e a tudo resistirá. Kitembo é a essência da vida produtiva. Do poder da terra. É também a permanência dentro da impermanência e impermanência na permanência. O ciclo vital, que não muda com o transcorrer da eternidade. A infinita e generosa oferta que a natureza nos faz, desde que saibamos reverencia-la e louvá-la. Diz o mito que no principio de tudo, o primeiro Nkisi nascido era kitembo. Kitembo era capaz de muita magia, tanto para o bem quanto para o mal.
Como já disse Tempo ou kitembo é um Nkisi da mbutu (nação) de Angola, é o dono da bandeira de Angola, que podemos ver em qualquer barracão, perto do assentamento de Kitembo, uma grande vara com uma bandeira branca no topo.
Kitembo é o Nkisi senhor das estações do ano, regente das mutações climáticas. Ainda, é considerado o Pai da Maianga, que é o banho usado pelos seguidores e iniciados da Nação de Angola, tendo sua maior vibração justamente ao ar livre, ou seja, no tempo. É exatamente ali, no tempo, que este banho feito de ervas e outros elementares vai consagrar através de tempo este iniciado.
Kitembo está associado à escala do crescimento, por isso sua ferramenta é uma escada com uma lança voltada para cima, em referência ao próprio tempo.
Como expliquei, este Nkisi rege as estações do ano e está ligado ao frio, ao calor, a seca, as tempestades, ao ambiente pesado e ao ambiente agradável.
Conta uma história de Angola, que Kitembo era um homem muito agitado que fazia e resolvia muitas coisas ao mesmo tempo. Entretanto, este homem vivia reclamando e cobrando de Nzambi que o dia era muito pequeno para fazer e resolver tudo que quisesse. Um dia, Nzambi lhe disse: “Eu errei em sua criação, pois você é muito apressado”. Ele então respondeu a Nzambi: “Não tenho culpa se o dia é pequeno e as horas miúdas, não dando tempo para realizar tudo que planejo”. A partir desse momento, Nzambi então determinou que esse homem passa-se a controlar o tempo. Tendo domínio sobre os elementares e movimentos da natureza. Assim nasceu o Nkisi Kitembo.
Nzara Kitembo - Kitembo Io
(Gloria Kitembo - Kitembo do Tempo)
COLETANEA TATA GONGOFILA.

KAVUNGO

INKICE - KAVUNGO
Corresponde ao orixá Obaluaiê.

OBALUAIÊ ( “rei”, “senhor da terra”)

Deus originário de Daomé. Obaluaiê é uma flexão dos termos Oba (rei) Oluwó (senhor) – Ayiê (terra), “rei, senhor da terra”. Omulu também é uma flexão dos termos: Omo (filho) – Oluwó (senhor que quer dizer “filho e senhor”. Obaluaiê, o mais moço, é o guerreiro, caçador, lutador. Omulu, o mais velho, é o sábio, o feiticeiro, guardião. Porém, ambos têm a mesma regência e influência, significam as mesmas coisas, têm a mesma ligação e são consideradas as mesmas forças da natureza).
Obaluaiê é o sol, a quentura e o calor do astro rei, é o senhor das pestes, das doenças contagiosas ou não. É o rei da terra, do interior da terra e é o orixá que cobre o rosto com o Filá (de palha da costa), porque para os humanos é proibido ver o seu rosto devido a deformação feita pela doença, e pelo respeito que devemos a esse poderosíssimo orixá.
Está no funcionamento do organismo, na dor que sentimos pelo mau funcionamento dos órgãos, por um corte, queimadura ou traumatismo. A ele devemos as nossa saúde. Trata do interior, mas cuida também da pele e de suas moléstias.
Divide como Oiá a regência dos cemitérios, pois é o orixá que vem com emissário de Oxalá (principio ativo da morte), para buscar o espírito desencarnado. É ele que mostra o caminho, servir de guia para aquele espírito, Obaluaiê também é o senhor da terra e das camadas do seu interior, para onde vamos todos nós. Daí sua ligação como os mortos, pois é ele quem vai cuidar do corpo sem vida. Também conhecido como Xapanã.
Filho de Nana, que o abandonou por ser doente, foi criado por Iemanjá. Orixá fundamentalmente Jeje, mas louvado em todas as nações por sua importância. Conta-se que, abandonado por Nanã, foi cuidado por Iemanjá que o alimentava com pipoca sem sal acrescida de mel para melhorar o gosto, e passava azeite de dendê em suas feridas para aliviar a dor e a coceira.
Usa como uma arma o xaxará, um cetro adornado em contas e búzios que serve como captador de energias negativas para limpar almas e ambientes.Os raros filhos de Obaluaiê são tensos, sábios e tristes. Costumam ser consultado para decisões importantes e muitos vivem solitários.Ocupam importantes cargos públicos e burocráticos, mas stgem que o bom humor não é seu forte. Saúda-se Obaluaiê com: Atotô! “Silêncio! Escutai,. Hora de devoção e reverência!”.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

HONGOLO

INKICE - ANGORÔ

("aquele que se desloca com a chuva e retém o fogo nos seus punhos")

É o Nkisi que auxilia na comunicação entre as divindades e os homens. É representado por duas cobras, sendo o primeiro Hongolo ( Angorô ) masculino e o segundo ( Angoromeia ) feminino.

Nkisi cuja função principal é a de dirigir as forças que produzem movimento, ação e transformação. Por ser dois, tem uma natureza dupla; é representado na pelos povos bantus por uma cobra e o arco-íris, que significam a renovação e a substituição.

A dualidade de Hongolo faz com que ele carregue todos os opostos e antônimos básicos dentro de si: bem e mal, dia e noite, macho e fêmea, doce e amargo.

Como uma cobra, morde a própria cauda, gerando um movimento circular contínuo que representaria a rotação da Terra e próprio movimento incessante dos corpos celestes no espaço, é o Nkisi que rege as chuvas...

No Brasil, seus iniciados usam o brajá, um longo colar de búzios trabalhados de maneira a parecerem às escamas de uma serpente. Durante sua dança, o Nkisi aponta os dedos para cima e para baixo, alternadamente indicando os poderes do céu e da terra. Em algumas regiões é conhecido como Nkisi da riqueza, simbolizado por uma grande cunha entre seus apetrechos de culto.

Nganá Kalabasa – Angorô lê

(Senhor do Arco-Íris – Angorô Hoje)

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

NZAZE

INKICE - NZAZE
CORRESPONDENTE AO ORIXÁ XANGÔ

Nzaze

"Aquele que se destaca pela força e revela seus segredos"

Nzaze é o Nkisi das pedreiras, Nkisi dos raios e do trovão, Nkisi da justiça é o Nkisi que gera o poder da política. Guerreiro, bravo e conquistador, Nzaze também é conhecido como o Nkisi mais vaidoso entre os Minkisi masculinos. É monarca por natureza e chamado por rei.

Nzaze é a ideologia, a decisão, a vontade, a iniciativa. É a rigidez, organização, o trabalho, a discussão pela melhora, o progresso social e cultural, a voz do povo, o levante, à vontade de vencer. Também o sentido de realeza, a atitude imperial, monárquica. É o espírito nobre das pessoas, o chamado "sangue azul", o poder de liderança.

Para Nzaze, a justiça está acima de tudo e, sem ela, nenhuma conquista vale a pena; o respeito pelo rei é mais importante que o medo.

Este, que apesar de grande guerreiro, justo e conquistador, detesta doenças, a morte e aquilo que já morreu. Nzaze é avesso a Mvumbi (espíritos desencarnados). Admite-se até que ele é uma espécie de imã de Mvumbi, daí sua aversão a eles.

Este nkice representa a sedução masculina, já que teve três Yabas, Dandalunda, (oxum), Obá e Matamba (yansã), e protetor dos intelecutais, estudiosos, advogados e juízes e tudo que esta relacionado a justiça.

A Ku Menekene Usoba Nzaji – Nzaze

(Salve o Rei dos Raios – Grande Raio)!

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

WUNJI


INKICE - WUNJI – (SÃO COSME DAMIÃO)

Correspondente ao orixá ibeji.

IBEJI (ib: “nascer”.; eji (dois).

Ibeji na nação Keto, ou wunji nas nações Angola e Congo. É o orixá Erê, ou seja, o orixá criança. É a divindade da brincadeira, da alegria, sua regência esta ligada a infância.

Ibeji esta presente em todos rituais, pois, assim como Exu, se não for bem cuidado pode atrapalhar os trabalhos com suas brincadeiras infantis, desvirtuando a concentração dos membros de uma casa de santo. E o orixá que rege a alegria, a inocência, a adolescência, independente do orixá que a criança carrega.

Ibeji é tudo de bom, belo e puro que existe: uma criança pode nos mostrar seu sorriso, sua alegria, sua felicidade, se engatinhar, falar, seus olhos brilhantes. Na natureza, a beleza do canto dos pássaros, nas evoluções durante os vôos das aves, na beleza e perfume das flores. A criança que temos dentro de nós, as recordações da infância. Feche os olhos elembre-se de uma felicidade, de uma travessura e você estarás viviendo ou revivento uma lencas desse orixá.

Pois tudo aquilo de bom que nos aconteceu em nossa infância, foi regido gerado e administrado por Ibeji.

Portando, ele já viveu todas as felicidades e travessuras que todos nós seres humanos, vivemos.

A historia de Ibeji, acontece a cada momento feliz de uma criança.

Ao menos para manter vivo este importante orixá, procure dar felicidade a uma criança, faça você mesmo o encantamento de Ibeji. E fácil: faça gerar dentro de si a felicidade de estar vivendo. Transmite esta felicidade contagie o seu próximo com ela. Encante Ibeji com a magia do sorriso, com o amor de uma criança. E seja Ibeji com a magia do sorriso, com o amor de uma criança. E seja Ibeji feliz.

È costume na Bahia fazer o caruru de Cosme e no Rio de Janeiro, como tradição dentro da Umbanda, oferecer doces as crianças.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

MIKAIÁ

INKICE - MIKAIA

CORRESPONDENTE AO ORIXÁ - IEMANJÁ

Esta é um Nkisi feminino, conhecida como a majestade dos mares, senhora dos oceanos, Mikaia é a Nkisi das águas salgadas, considerada como mãe de todas as Mutuê (cabeça), regente absoluta dos lares, protetora da família. Chamada também de Nkisi das pérolas, é aquela que ampara a cabeça dos bebês no momento de nascimento. Essa força da natureza também tem papel muito importante em nossas vidas, pois é ela que rege nossos lares, nossas casas. É ela que dá o sentido da família às pessoas que vivem debaixo de um mesmo teto. Ela é a geradora do sentimento de amor ao seu ente querido, que vai dar sentido e personalidade ao grupo formado por pai, mãe e filhos tornando-os coesos. Rege as uniões e todas as comemorações familiares. É o sentido da união por laços consangüíneos ou não.

Numa Casa de Santo, Mikaia atua dando sentido ao grupo, à comunidade ali reunida e transformando essa convivência num ato familiar, criando raízes e dependência, proporcionando sentimento de irmão para irmão em pessoas que a bem pouco tempo não se conheciam, proporcionando também o sentimento de pai para filho ou de mãe para filho e vice-versa, nos casos de relacionamento dos Tata riá Nkisi (Zelador de Santo) ou Mametu riá Nkisi (Zeladora de Santo) com os Kikala Mukixi (Filhos de Santo).

A necessidade de saber se aquele que amamos estão bem, a dor pela preocupação, é uma regência de Mikaia, que não vai deixar morrer dentro de nós o sentido de amor ao próximo, principalmente em se tratando de um filho, filha, pai, mãe, outro parente ou amigo muito querido. É a preocupação e o desejo de ver aquele que amamos a salvo, sem problemas, é a manutenção da harmonia do lar.

É ela que proporcionará boa pesca nos mares, regendo os seres aquáticos e provendo o alimento vindo do seu reino. É ela quem controla as marés, é a praia em ressaca, é a onda do mar, é o maremoto. Protege a vida marinha.

Sua cor é a prata, cristal, cor da água, onde é seu reino.

Kiuá Kaiaia Kokueto, Mameto Ria Amaze – Kiuá

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

NDANDALUNDA

INKICE - NDANDA LUNDA

CORRESPONDENTE AO ORIXÁ OXUM

É um Nkisi feminino, Nkisi da água doce, sua morada é nas cachoeiras e rios de água doce, onde costumam lhe entregar Kudiá (comidas) e presentes.

É um Nkisi que tem muito poder, Nkisi da fertilidade, diz que quando as mulheres querem engravidar procuram Ndanda Lunda, sendo respeitadíssima como feiticeira. Como todos os outros Minkisi, existem diversos tipos de Nkisi das águas doces, de acordo com a proximidade de uma tribo ou a profundidade do rio. Ndanda Lunda pode ser maternal, jovem feiticeira ou uma guerreira.

Mãe da água doce, deusa da candura e da meiguice, dona do latão amarelo e do ouro. Nkisi da prosperidade, da riqueza, ligada ao desenvolvimento da criança ainda no ventre da mãe.

Ndanda Lunda exerce uma ampla influência no comportamento dos seres humanos, regendo principalmente o lado teimoso e manhoso, além daquele espírito maquiavélico que existe em todos nós. No bom sentido, Ndanda Lunda " é o veneno das palavras", é o modo piegas das pessoas, é a forma "metida", esnobe apresentada principalmente pelo sexo feminino. É o cochicho, o segredinho, a fofoca. Está encantada nas conversas, nos risinhos, nos comentários, nas intriguinhas. Rege o charme, o it, a pose; tudo que está ligado à sensualidade, sutileza, ao dengo, sendo o sexo feminino o mais influenciado. É o flerte, o carinho. É o amor puro, real, maduro, solidificado, sensível, não chegando a ser a paixão. É o amor verdadeiro; ela propicia e alimenta este sentimento nos homens, fazendo-os ser mais calmos e românticos. É o Nkisi do amor. Ndanda Lunda está muito intimamente ligada à magia, é um Nkisi ligado à feitiçaria. sabe toda a arte da magia, estando esta arte ligada ao amor.

Regente do ouro, seu metal predileto e de regência absoluta. É a protetora dos ourives. É o próprio ouro. A regência mais fascinante de Ndanda Lunda é o processo de fecundação. Na multiplicação da célula mater, Pambu Njila entrega a regência para Ndanda Lunda que vai cuidar do embrião, do feto, até o nascimento. É Ndanda Lunda que vai evitar o aborto, manter a criança viva e sadia na barriga da mãe, onde no nascimento a entrega para Kokueto, que lhe dará destino.

Mameto Maza Mazenza – Dandalunda ê

(Oh, Mãe da Água Doce – Dandalunda ê)

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

MATAMBA

INKICE - MATAMBA

CORRESPONDENTE AO ORIXÁ IANÇÃ

Matamba é um nkice feminino, nkice da espada do fogo, dona da paixão, Matamba é a rainha dos raios, dos ciclones, furacões, tufões, vendavais, nkice do fogo, guerreira e poderosa. Mãe dos Mvumbi (mortos), guia dos espíritos desencarnados, senhora do cemitério. É ela que servirá de guia, assim como nkice kingongo, para aquele espírito que se desprendeu do corpo. É ela que indicará o caminho a ser percorrido por aquela alma. Nkice da provocação e do ciúme. Paixões violentas, que corroi, que cria sentimentos de loucura, que cria o desejo de possuir, o desejo sexual. É a volúpia, o clímax. Ela é o desejo incontido, o sentimento mais forte que a razão. A frase “estou apaixonado” tem a presença e a regência de Matamba, que é o nkice que faz nossos corações baterem com mais força e cria em nossas mentes os sentimentos mais profundos, abusados, ousados e desesperados. É o ciúme doentio, a inveja suave, o fascínio enlouquecido. É a paixão propriamente dita. É a falta de medo das conseqüências de um ato impensado no campo amoroso. Matamba rege os amores fortes e violentos.

O fogo é o elemento básico da Matamba. O fogo das paixões, da alegria, o fogo que queima.

Nenguá Mavanju – Kiuá Matamba

(Senhora dos Ventos – Viva Matamba)

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

ZUMBANDARA


INKICE - ZUBARANDÁ
Corresponde ao orixá Nanã.
Nanã (Originalmente Nenê / Nana )


Nanã, chamada também de Nanã Bucuru, Nanã Buruquê, é de origem Jejê, da região de Dassa Zumê e Savê, no Daomé, hoje conhecida como República de Benin.
A mais temida de todos os orixás, a mais respeitada, a mais velha poderosa e séria. Está associada à maternidade. Teria o poder de dar a vida e forma aos seres humanos, por isso é também considerada orixá da fecundação e dos primódios da criação. Ela é a deusa dos pântanos, da morte (associada a terra, para onde somo levados ), transcendência.
Entre o mundo dos mortos, existe um portal. É a passagem, a fronteira entre a vida e a morte. Sua regente: Nanã, Senhora e geradora da morte (Iku ).
Seus cânticos são súplicas para que leve Iku para longe, para que a vida seja mantida. É à força da natureza que o homem mais teme. Ela é senhora da passagem desta vida para outras, comandando o portal mágico, a passagem das dimensões.
Nanã está presente nos lodaçais, lamaçais, pois nasceu do contato da água com a terra, formando a lama, dando origem e suja própria vida. Na África, é chamada de Iniê, e seus assentamentos são salpicados de vermelho. Ela é a chuva, a garoa, a tempestade. O banho de chuva e uma lavagem do corpo no seu elemento; uma limpeza de grande força, uma homenagem a este grande orixá.
Nanã é a mãe de Obaluaiê. Tratou sempre de si e de seu filho de forma nobre, nunca se metendo ou preocupando com o que as outras pessoas faziam da própria vida.
Ogum travou batalha com Nanã pelo direito de passar por suas terras. Por ser forte e valente guerreiro, não admitido em pedir licença a uma “velha” para entrar em seus domínios. Diante dos perigos do pântano e da ira de Nanã, foi obrigado a bater em retirada tendo que achar outro caminho, longe das terras de Nanã. Esta, por sua vez, aboliu o uso de metais em suas terras. E até hoje, nada pode ser feitos com lâmina de metal para ela.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

LEMBÁ

INKICE - LEMBÁ
CORRESPONDENTE AO ORIXÁ OXALÁ
Lemba, o mais importante e elevado dos Minkisi, foi o primeiro a ser criado por Nzambi, o deus supremo. Representa o céu, o princípio de tudo, e foi encarregado de tomar conta do mundo.

Equilíbrio positivo do universo é o pai da brancura, da paz, da união, da fraternidade entre os povos da terra e do cosmo. É considerado o fim pacífico de todos os seres.

Nkisi da ventura, da compreensão, do entendimento, do fim da confusão.

Lemba é o Nkisi que vai determinar o fim da vida, o fim da estrada do seres humanos, o fim com a certeza do dever cumprido. A morte deve ser encarada com naturalidade como encaramos os demais assuntos da nossa vida, pois ela faz parte da natureza e sabemos que tudo tem um início, um meio e um fim.

Pambu Njila inicia, Lemba termina. É assim no Jamberessú (roda), quando louvamos todos os Minkisi.

É ele que sempre atuará como mediador para acalmar discórdias em qualquer plano e produzindo uma solução, uma definição.

Lemba não come como os demais Minkisi, suas oferendas são sempre coisas brancas. É o senhor do princípio da morte e conhece todos os seus segredos.

Existe vário caminho de Lemba, como Nkassuté, Lemba Dilê, Lemba Nganga, Kukurukaia, sendo que em um desses caminhos é representado na forma de um velho, que precisa segurar em seu cajado para manter-se em pé, representa o pai de todos, aquele que tudo sabe e tudo vê, um Nkisi mais superior, um conselheiro, denominado este como Lemba-Kukurukaia, e em sua forma mais nova, jovem, que se apresenta como um guerreiro, carregam em suas mãos uma mãe de pilão, uma espada e um escudo, seu símbolo é o barco, rege também as águas, pois é nela sua maior estrada, e a fonte mais pura de todos os seres, este segundo denominado de Lemba Dilê, que é o Navegante Guerreiro.

kalaepi Sakula Lemba Dilê – Pembele

(Quietos, ai Vem o Senhor da Paz, Eu te Saúdo)

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

SIMPATIAS DA MAKOTA XIII

PARA SATANÁS NÃO ATRAVESSAR O SEU CAMINHO

Compre ou peça a alguém um terço bento e passe-o por todo o corpo rezando, enquanto isso, o credo. Durante o dia carregue o terço consigo (bolsa ou bolso) e a noite dependure-o na cabeceira da cama. Todos os malefícios se afastarão de você.

PARA ACABAR COM A INSONIA

Antes de deitar tomar uma banho de água morna com folhas de manjericão, eucalipto e alfavaca. Enxugar o corpo de cima para baixo com uma toalha branca. Fazer o Pelo-sinal 3 vezes, quando for deitar.

PARA CONSEGUIR MUITOS NAMORADOS

Em 3 domingos seguidos, tome um banho com água açucarada e, em seguida, outro banho de água fervida com pétalas de rosas (não importa a cor), bem perfumadas. Ao sair a passeio depois do banho, coloque roupa com a cor que mais lhe agrade.

PARA QUE SEU FILHO ESQUEÇA UM AMOR IMPOSSÍVEL

Arranje alguns galhos pequenos e verdes, de qualquer planta, mas que sejam bem pequenos para que possam ser conservados dentro de uma quartinha de barro, em sua casa. Ao colocar os galhos nessa quartinha vá dizendo: "Em nome de São Jorge, São Pedro e São Paulo peço que o amor de meu filho (diga o nome) há de secar, sumir e permanecer sem vida como estes galhos.

PARA EXPULSAR AS BARATAS DE CASA OU DE ESTABELECIMENTO

Pegue uma caixa de fósforo, coloque 3 baratas vivas e pequenas dentro, leve e deixe numa encruzilhada e saia sem olhar pra trás.
Obs: Esta simpatia não deve ser comentada com ninguém.

PARA EVITAR PERSEGUIÇÃO DE QUALQUER ESPÉCIE

Junte um pedaço de fumo de corda, cravo, erva doce, nós moscada, e ferva bem em 3 litros de água. Quando amornar, toma banho de descarrego, sempre numa quinta feira ao meio dia em ponto.

PARA QUEM QUER VENCER QUALQUER DIFICULDADE

Ao deitar e ao levantar deve dizer: "Com ajuda de Deus, ei de vencer". E colocar o pensamento positivo, naquilo que deseja alcançar. Faça e verás.

PARA FAZER O SEU NAMORADO VOLTAR

Pegue duas folhas de comigo-ninguém-pode. Uma folha macho e uma fêmea. Coloque as duas folhas num prato e as cubra com mel. Passe bem passado uma vela em cima da folha de comigo-ninguém-pode e escreva o nome do seu namorado 3 vezes na vela e deixe num lugar onde ninguém veja até que a folha murche. Assim que a folha murchar, ele estará de volta.

PARA SEU MARIDO OU NAMORADO NÃO SAIR DE CASA

Pegue o resto da comida dele do prato e coloque num papel branco e amarre com um barbante. Coloque debaixo do pé do fogão ele não sairá para nada deste mundo.

PARA CONQUISTAR A PESSOA AMADA

Arrume 7 florzinhas de amor perfeito, coloque uma leiteira com água e deixe levantar fervura, e jogue as 7 florzinhas e tampe. Quando esfriar tome um banho do pescoço para baixo, enquanto se toma o banho, pense no que quer que a pessoa faça ou fale.

PARA NÃO TER ÓDIO NEM RAIVA DE NINGUÉM

No primeiro dia de lua cheia a pessoa tem que acender uma vela de 7 dias e dizer 3 vezes. "Não há discórdia, desarmonia, ou luta no reino de Deus e como vivo nele, só há dentro de mim, amor para com todos os filhos de Deus".
OBS: Esta simpatia se a pessoa quiser, pode ser repetida no mês seguinte sempre no primeiro dia da lua cheia.

PARA AFASTAR PESSOAS QUE ESTÃO NOS PREJUDICANDO

Pegar um pedaço de papel branco e escreve 7 vezes o nome da pessoa que está lhe prejudicando. Dobrar o pedaço de papel com as letras para fora e, coloca-la num recipiente plástico, com dois dedos de vinagre escuro e logo em seguida, encher este recipiente com água e dizer a seguinte reza. "Assim como Jesus Cristo foi crucificado, pediu água e lhe deram vinagre; ele se enjoou e se afastou, assim (fulano(a)" - Chamar pelo nome da pessoa e dizer - "Há de se afastar e também há de me esquecer." Feito isso, conserve esse recipiente na geladeira pelo período necessário, até que a pessoa que está te prejudicando se afaste definitivamente.

PARA ARRANJAR UM AMOR

Beber meia garrafa de guaraná pequena e no restante que ficar escrever com uma caneta virgem num papel virgem, o nome do seu amado. Depois escrever o seu nome em forma de uma cruz e dizer: "São Cosme e São Damião, faça com que o (nome da pessoa) fique gostando de mim, assim que eu conseguir, lhe prometo dar a outra metade de guaraná". Ponha a garrafa numa praça.

PARA ACLAMAR PESSOAS REBELDES E GENIOSAS

Pegar um copo branco virgem, com água açucarada. Escrever o nome da pessoa rebelde e geniosa num pedaço de papel branco virgem, e colocar esse pedaço de papel dentro do copo. Em seguida este copo tem que ser colocado num lugar onde tenha uma grande pedra, junto com sete folhas de arruda e sete de majericão. Ao mesmo tempo a pessoa tem que rezar um Pai nosso e uma Ave maria oferecendo ao anjo da guarda da pessoa rebelde e geniosa e pedir para que fulano(a) (dizer o nome da pessoa) fique calmo, tranquilo e que tenha muita paz em toda sua vida.

PARA ANGINA

Tomar chá de alecrim a noite, de manhã e ao meio dia.

COLETANEA DA MAKOTA
RETIRADO DO LIVRO: SIMPATIAS QUE CURAM DA EDITORA SUBLIME LTDA

SIMPATIAS DA MAKOTA XII

SIMPATIA PARA AMARRAÇÃO

Local: dentro de casa; Horário: o que melhor lhe convier; Dia da semana: Segunda feira
Material necessário:
-9 bolos de farinha e água
- 1 coco inteiro
- 1 garrafa de azeite de dendê
- mel de abelhas
- cachaça
Maneira de fazer: - Escreva o nome da pessoa, colocar dentro do coco, em seguida tirar água deste, coloca-se cachaça, o mel, e o azeite de dendê, e tampa-se o coco. Dentro dos 9 bolos de farinha, colocar o nome da pessoa, colocar os bolinhos e o coco dentro de um prato atrás da porta durante 7 dias agite o coco e chamando o nome da pessoa, conservar uma vela acesa 7 dias perto da simpatia e depois despachar na mata.


O VINHO DE OXÓSSI - PARA CURAR IMPOTÊNCIA SEXUAL

Local: Quintal de casa; Horário: qualquer um; Dia da semana: Qualquer um;
Material necessário:
- mel de abelhas
- vinho moscatel
- gengibre
- raiz de jurubeba
Modo de fazer: - Ralar a raiz de gengibre e misturar a raiz de jurubeba bem ralada, adicionar o vinho moscatel e mel de abelhas, deixar tudo em fusão durante 7 dias. Enterrar no fundo do quintal deixando enterrado durante 3 meses. Após os 3 meses, retirar o litro e começar a beber um cálice por dia antes das refeições.

SIMPATIA PARA CRIANÇA REBELDE, MALCRIADA E DESOBEDIENTE.

Pegue a roupa da criança do ultimo banho que se tome antes de dormir, vire pelo avesso e deixe pendurada atrás da porta do banheiro, e deixe reservada três espada de São Jorge aquela que toda verde, e toda vez que a criança fizer uma malcriação etc... de uma surra na roupa como estivesse dando na criança, chamando pelo nome, faça isso uma três vezes, e depois coloque a roupa para lavar e jogue as espadas no lixo ou em água corrente, repete quantas vezes for necessário.

PARA CRESCER O CABELO

Em uma noite de Lua crescente pegue uma tesoura virgem e peça a uma mulher, grávida do primeiro filho, para ela cortar uns 3 milímetros das pontas do seu cabelo. O cabelo cortado jogue em água corrente e a tesoura conserve-a somente para seu uso. (Quanto mais jovem a mulher, melhor)

QUANDO ALGUM INIMIGO ESTIVER PERTURBANDO

Pegue o nome do inimigo(a) ponha dentro de uma pimenta (dedo de moça) deixe por 3 dias, fora de casa, num lugar que ninguém mexa. No quarto dia torre a pimenta e jogue o pó dela no rastro da pessoa visada ou assopre o pó nas costas desta mesma pessoa.

PARA LIVRAR-SE DE APERREAÇÕES DOS VIZINHOS

Para não criar inimizade ou briga com vizinhos, recolha o nome de todos, escreva numa folha de papel, fazendo, depois, 3 cruzes sobre os nomes. Depois coloque em um vaso já com um pouco de terra, plante "Comigo -ninguém-pode" e complete com toda a terra. O papel deve ficar debaixo da planta, junto com a terra.

PARA LOCALIZAR OBJETOS PERDIDOS

Torcer um lenço e dar três nós dizendo: "Amarro o rabo da macaca e não amarro este lenço e enquanto não achar o que procuro, não desamarro este rabo". Procurar o que perdeu sempre com o rabo da macaca ao lado. Quando achar, desfazer os nós.

PARA ACABAR COM ABORRECIMENTOS E PERTURBAÇÕES EM CASA

Acender uma vela branca, fora de casa, onde haja terra, oferecendo a Nossa Senhora do Desterro. Dizendo:"Nossa Senhora do Desterro desterre todo os aborrecimentos e perturbações que prejudicam a mim e a todos desta casa".

PARA AFASTAR MAUS ESPÍRITOS

Apanhe água benta e jogue 13 borrifadas dessa água em casa canto da casa e 37 borrifadas na porta da frente.

PARA ACABAR COM O QUEBRANTO

Pegue 3 punhado de sal grosso coloque junto com 3 folhas de guiné em água fervente, deixe esfriar e tome um banho do pescoço pra baixo e não enxugue, deixando o corpo secar naturalmente.

PARA TIRAR O VÍCIO DE FUMAR

Fume 3 cigarros e das 3 pontas que sobrarem faça um embrulho com seda vermelha entregando este embrulho numa encruzilhada fêmea (em forma de T) e oferecendo à pomba gira dos fumantes. A noite quando sentir vontade de fumar masque cravo e casca de canela.

PARA LIVRAR-SE DOS MALES

Pegue uma folha de louro, uma folha de arruda, uma folha de guiné, um dente de cravo, um grão de café, um pedrinha de sal virgem, um dentinho de alho. Faça uma patuá com um pedaço de tecido vermelho e novo. Este patuá deve ser carregado junto com a pessoa, nunca o esqueça. Assim estará livre de todos os males.

PARA NINGUÉM CONSEGUIR ABALAR SUA VIDA SENTIMENTAL OU COMERCIAL

Coloque 72 sementes de pinhão roxo em uma vasilha, vazo ou jarro e deixe ficar em um ponto central de sua residência. As sementes deve permanecer sempre de um ano para o outro.

PARA RETIRAR O AZAR DE SUA CASA

Pegue 7 pombos brancos, em dias de domingo, e coloque dentro de sua casa. Abra todas as janelas e portas e deixe que, ao abrir a gaiola em que estão os pombos, ele saiam por onde quiserem levando assim, em suas asas, todos o azar que possa haver dentro de sua casa.

PARA PROGREDIR RAPIDAMENTE NOS NEGÓCIOS SEM CAUSAR INVEJA

Em uma segunda feira pegue uma teia de aranha completa, com muito cuidado para não desmanchar, e coloque dentro de uma caixa branca. Depois conserve-a em qualquer lugar escolhido por voce no seu local de trabalho.

COLETÂNEA DA MAKOTA
RETIRADO DO LIVRO SIMPATIAS QUE CURAM EDITORA SUBLIME LTDA

ORAÇÃO A EXU TRANCA RUA

Peço-lhe Exu Tranca Rua, que na sua maravilhosa vibração, seja trancados os caminhos de todos aqueles que comigo querem demandar.
Peço-lhe para que evite os males que me são indereçados e desejo que o senhor resolva para mim o seguinte:.....FAZER O PEDIDO.....
Na fé de todos os seus caminhos, na fé de todos os mavambos da encruzilhada, aguardarei sua ajuda.
Amém.

Coletânea Tata Gongofila

QUALIDADES NKISI / MUKIXI

Nkisi / Mukixi

Divindade Das Encruzilhadas
Bambogira – Pangira – Aluvaiá – Mavambo – Ganga Pambuguera –
Sinzamuzila – Marambo – Malungo – Jiramavambo – Jujuku –
Mavilutango – Burungangi – Mavile Kijanjá – Bionatan –
Etajelungi – Igo Mavan – Sigatana – Niguerô – Dundo Salunga –
Kunkurunguanje – Imbeberiquiti – Malusibango – Kamungo –
Jebelu – Kongogiro – Tibiriri – Tonã – Kariapemba – Imbe Perequeté
– Ungira – Ungila – Navango – Toroni Batola – Ingambeiro –
Mavilê Apavena – Quitungueiro – Mancuco – Caracoci –Embarujo –
Naban –Niguerô –
Nkisi Da Ingestão E Restituição, Senhor Dos Movimentos Pois Sem Ele Tudo Seria Inerte,
Ele Leva A Crescer, Propulcionar, Transformar E Comunicar...

Divindade Guerreira
Incoce – Sumbo – Kitaguaze – Roximucumbi – Mungongo – Tabalajo
Roxi Marinho – Mucumbe – Incomuciube – Naguê – Canjira –
Minikongo – Rossi Biolê – Rossi Mucumbo – Congo Mukongo – Roxo
Mucumbo – Alunda – Sumbo Mucumbe – Mugomessá – Jambá- Ngo –
Mavalutango – Dagolonan – Incoce Mucumbe – Katembo Rukongo
Kitongo – Kosimburê - Panzo – Hoji Mukumbi ..
Nkisi Respeitado Por Suas Conquistas E Muitas Vezes Intitulado De " O Velho Leão Ou O Grande Leão " Por Sua Ferocidade Em Atacar Os Inimigos E Sua Força Tamanha.
Muitos São Os Caminhos De Nkosi Em Alguns Come Carne Crua, Outros Só Come Caça, Pode Ser Aquele Que Faz Armadilhas , Mas Indiscutivelmente É Um Temivel Guerreiro Em Todas As Suas Formas...

Divindade Da Caça
Mutacuzambê – Kabila – Gongobila – Katalambo – Kabila
Mutalambo – Baranguanje – Gongojá – Mutacalombo – Talá
Kewala –Kutala – Sibalaé – Kitalamungongo – Okitalandê –
Kaitimba –Congobira – Catalombôgunza – Tate Kabila –
Mutaculumbô – Burungunço – Duziambanbe – Tere Kumpenso –
Mutalambô – Tauamim –
Todo Nganga Ukongo ( Sacerdote Dos Ritos Da Caça ) Afirmam : Mutalambô É Meu Único Deus, Aquele Que Permite Encontrarmos A Caça.
Então Sob Seu Hamba É Derramado A Mahinga Do Animal Abatido , Junto Com Algumas Viceras. Só Então Se Divide A Caça Para Os Demais Caçadores E Membros Da Tribo.

Divindade Das Folhas
Katende Junçara – Katende Damissã Dalunda – Kaité – Katendê –
Ngangatubese – Katendeganga – Minipanzó – Pondo Etango –
Diabanganga – Koropossum – Luximo – Luidimbanda – Kuketo –
Amokum – Kaiti – Apokan – Pokan –
As Divindades Ligadas As Folhas Tem Muita Ligação Com O Nkisi Kitembo.

Divindade Da Terra
Insumbo – Camafunge –Kuquete – Kaviungo – Pokoran – Ndondo –
Kimbongo – Ingana – Kafunge – Kanjanjá – Burungunço – Nsumbu –
Ndundo – Ntoto – Kavungo – Kalungangombe – Ajebelunje –
Kingongo – Kuango – Kualanvango – Iungo – Cabalanguanje –
Siengo – Apanango – Katulê - Tateto Kisangaria Icungo (Terra)-
Burungunça – Kitungo – Kassuenzô – Kissanje – Tateto Kisanga Ria
Kalunje Ngombe (Morte) – Kafundegi –Kijenje – Uambo Kitungo –
Ndongo – Ancestrais
Nkisi Que Nos Aponta Um Principio E Um Fim, Capaz De Captar Todas As Influencias Negativas De Casas E Pessoas, Idolo Da Desintegração.
Em Nação Angola , É A Ele Que Chamamos Para Levar O Muenga (Iniciado) Até O Iungo (Terra),
A Ele Tambem Pedimos Na Catulagem, E Na Hora De Maior Fundamento Lá Está Ele , Aquele Que Carrega Os Maiores Segredos Da Nação...

Divindade Do Arco-Iris
Angorô – Angoroméa – Matuto Mavulo – Angoromeiam – Anvulá
Nkisi Da Eternidade E Continuidade, A Força Da Renovação, Riqueza Que Vem Do Duilo ( Céu ).
Forma Em Que Os Antepassados Nganga Se Apresentam E São Reconhecidos Pelos Familiares Através De Suas Cores, A Quem Alimentam Com Carinho E Festejam Sua Visita...

Divindade Do Trovão E Da Justiça
Zaze – Luango – Jambaacuri – Luvango – Zambeze – Zaze
Minanguanje – Zaze Mambembo – Lumbondo – Kibrico –
Kambaranguanje –Nzage – Zaze Kuambo – Dondojo- Utalanguanje
Katubelanguanje – Zambará – Nbataranguanje – Zaze Kiango –
Kibalutango – Kitalango – Kibuko – Kiassubangango – Nzaji –
Lwaangu – Inzazi –Dondojo –
Nkisi Representado Pelo Fogo Sobrenatural Que Vem Do Duilo ( Céu ) Até O Iungo ( Terra ).
Seus Mahamba, Representam Os Grandes Sobás E Suas Conquistas, Pune Os Mentirosos E Ladrões, Zanga-Se Quando Duvidam De Seu Poder Castigando Os Incrédulos...

Divindade Das Arvores E Da Hemorragia
Tempo Dia Banganga – Kaiti – Quindimbanda – Cuqueto – Kitembu –
Tembu – Ndembu – Dambwa – Tembwa – Mujumbu Ndumba Ua Tembu
Nem Sempre Kitembu É Associado Ao Masculino....

Divindades Do Mar
Caiaia – Inae – Micaia – Zinzá – Kalunga – Abilunda – Bonigu –
Kembo Kibela – Nba – Kuanza – Kaitumba – Aruka – Caiala – Pandá –
Mucunã – Kaierê – Nbo Kaiana – Mameto Kaitumbá – Maie Danda –
Caiari – Kassinga – Aiocá – Caiarê – Arucá – Narrari – Rodalunda –
Janaina – Mucanã – Kaiá – Kianda – Ngamikaiá – Nboto – Nba
Sitanga –Bonigu – Nba Kuanza – Nbo Kaiana...
Tanto Kaiaiá Como Kissimbi, Estão Ligadas A Maternidade E Ao Parto, Embora Sejam Mais Propriamente De Kissimbi, Enquanto Que Kaiaiá Controla A Fertilidade...
Generosa Propicias Riquezas Aos Filhos E Fartura De Alimentos... Mas O Ciume Impera Sobre Este Nkisi.

Divindade Das Aguas Doces
Kissimbi – Vinsin –Kitolomin – Nissalunda – Lundamudila – Danda
Dalu – Danda Simbe – Kissimbé – Dandalunda – Danda Belé – Danda
Possu – Samba – Danda Zuá - Danda Golungoloni – Danda Dilá –
Kissambo – Danda Maiombe – Keamaze – Kaeté – Kamba Lasinda –
Kissimbi Ngana Nguzu Dimala ( Kissimbi Possue Força No Ventre), Nkisi Que Representam As Mães Ancestrais, A Primeira A Gerar...
Kissimbi É Essencialmente A Divindade Das Mulheres, E Preside As Funções Fisiológicas Femininas, Mestruação, Gravidez E Parto...

Divindade Ligada A Caça E A Pesca
Ngobila - Terekumpenso - Congobila – Gongojá - Gongobira
Nkisi Que Propicia A Caça E A Pesca, Ligado Tambem A Prosperidade E As Artes Manuais.

Divindade Dos Rios Com Turbulencia
Karamocê
Divindade Guerreira Com Musculos De Homem, Não Aceita Traição No Amor , Pouco É Cultuada Por Falta De Fundamentos.( Os Quais Foram Desaparecendo Com Os Mais Velhos Tatas E Nenguas)...

Kuiganga Ou Kuinganga
Divindade Ligada A Morte , É Ela Que Recebe Os Corpos E Os Lava Purificando, Sua Morada É O Cemitério....

Divindade Da Tempestade
Bamburucema – Vanju – Kaiango – Jonjurê – Inda Kalu – Issa Mitoni
Issa Sitamba – Anvula – Bamburusenda – Matambe – Katamba –
Gunga – Kabolo – Anguruce Manvula – Kaiango Munhenho –
Matamba – Abasulemi – Nbana – Angurucema – Katamba – Inda
Matamba – Nbana Katamba – Gunga Kabolo –
Nkisi Ligada Ao Movimento E Ao Fogo, Que Fazem Tambem De Matamba Um Nkisi Ligado Ao Sexo E Ao Amor, Representando A Continuidade Das Gerações No Passado E No Futuro. Pois A Morte É O Nascimento De Um Novo Membro Da Sociedade Dos Antepassados E Matamba Assegura A Continuidade Entre Este Mundo E O Além.
Castiga Quem A Ofendeu Com Seu Vento Mortal, Correntes De Ar, Ou Pela Eletricidade E Pelo Raio.

Divindade Dos Gêmeos
Babaça – Zimbaianzuzé – Caculu – Wunje – Kafulu – Ngongo
Golungoloni – Ngongo Maiombezõ – Zim – Cabasa –
Existem Alguns Que Concebidos ( Siameses )...
Considerados Seres Sobrenaturais, Inspiram Um Culto Especial. Entre Si, Constituem Uma Irmandade, Possuindo Cada Qual Um Poder Espiritual Sobre O Congênere....
Donos Da Alegria E Criatividade...

Divindade Da Lama
Kere Kere – Asamalunda – Jejessu – Takulandá – Npanzu –
Nbalambo Gunzá – Zumbarandá – Kangazumbá – Nbarandá –
Ajassi – Kambalandá – Bejerundá – Karana – Caiari – Kambambê –
Mametu Zumba – Kekere Ke Navambo – Zumbanganga –
Ganganzumba – Radialonga .
Nkisi Da Terra, Da Agua , Da Lama, Da Matéria Prima De Onde Tudo Nasce. Tambem Associada A Maternidade E A Fecundidade, Relaciona-Se Com A Agricultura E A Fertilidade Dos Campos.
Proporciona Abundancia E Prosperidade Aos Filhos.

Divindade Da Adivinhação
Nkuku – A – Lunga ( Inteligencia – Sabedoria )

Divindade Suprema
Hemakalunga – Lancarenganga – Lemba – Nzambi Apongo –
Lembarenganga – Lemba Furama – Lemba Dile – Kassuté –
Gangarumbanda –Gangaunfaramã – Kaçubeka – Zambirá Apongá
Jamafurama – Kassulembá – Malembá – Lembadilengo –
Migangan – Mikussá – Lembakutango – Ajalupongo – Dondo
Ketala – Kibositala – Lambá –Jafurama – Ngoonga –
Gangafurama
Nkisi Que Governa Os Elementos Primordiais : O Ar, A Agua, A Terra. Associado Com Móio ( O Sopro Da Vida ).
A Palavra Deste Nkisi É Poderosa, Que Se Torna Imediatamente Realidade, Devido A Este Poder Ele É Associado Ao Silencio, Onde Nos Ensina Que Devemos Controlar A Palavra...

COLETANEA TATA GONGOFILA (CANDOMBLÉ DE ANGOLA)