sábado, 4 de outubro de 2008

MATAMBA


INKICE - MATAMBA

CORRESPONDENTE AO ORIXÁ IANÇÃ

Matamba é um nkice feminino, nkice da espada do fogo, dona da paixão, Matamba é a rainha dos raios, dos ciclones, furacões, tufões, vendavais, nkice do fogo, guerreira e poderosa. Mãe dos Mvumbi (mortos), guia dos espíritos desencarnados, senhora do cemitério. É ela que servirá de guia, assim como nkice kingongo, para aquele espírito que se desprendeu do corpo. É ela que indicará o caminho a ser percorrido por aquela alma. Nkice da provocação e do ciúme. Paixões violentas, que corroi, que cria sentimentos de loucura, que cria o desejo de possuir, o desejo sexual. É a volúpia, o clímax. Ela é o desejo incontido, o sentimento mais forte que a razão. A frase “estou apaixonado” tem a presença e a regência de Matamba, que é o nkice que faz nossos corações baterem com mais força e cria em nossas mentes os sentimentos mais profundos, abusados, ousados e desesperados. É o ciúme doentio, a inveja suave, o fascínio enlouquecido. É a paixão propriamente dita. É a falta de medo das conseqüências de um ato impensado no campo amoroso. Matamba rege os amores fortes e violentos.

O fogo é o elemento básico da Matamba. O fogo das paixões, da alegria, o fogo que queima.

Nenguá Mavanju – Kiuá Matamba

(Senhora dos Ventos – Viva Matamba)

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

NDANDALUNDA


INKICE - NDANDA LUNDA
CORRESPONDENTE AO ORIXÁ OXUM
É um Nkisi feminino, Nkisi da água doce, sua morada é nas cachoeiras e rios de água doce, onde costumam lhe entregar Kudiá (comidas) e presentes.
É um Nkisi que tem muito poder, Nkisi da fertilidade, diz que quando as mulheres querem engravidar procuram Ndanda Lunda, sendo respeitadíssima como feiticeira. Como todos os outros Minkisi, existem diversos tipos de Nkisi das águas doces, de acordo com a proximidade de uma tribo ou a profundidade do rio. Ndanda Lunda pode ser maternal, jovem feiticeira ou uma guerreira.
Mãe da água doce, deusa da candura e da meiguice, dona do latão amarelo e do ouro. Nkisi da prosperidade, da riqueza, ligada ao desenvolvimento da criança ainda no ventre da mãe.
Ndanda Lunda exerce uma ampla influência no comportamento dos seres humanos, regendo principalmente o lado teimoso e manhoso, além daquele espírito maquiavélico que existe em todos nós. No bom sentido, Ndanda Lunda " é o veneno das palavras", é o modo piegas das pessoas, é a forma "metida", esnobe apresentada principalmente pelo sexo feminino. É o cochicho, o segredinho, a fofoca. Está encantada nas conversas, nos risinhos, nos comentários, nas intriguinhas. Rege o charme, o it, a pose; tudo que está ligado à sensualidade, sutileza, ao dengo, sendo o sexo feminino o mais influenciado. É o flerte, o carinho. É o amor puro, real, maduro, solidificado, sensível, não chegando a ser a paixão. É o amor verdadeiro; ela propicia e alimenta este sentimento nos homens, fazendo-os ser mais calmos e românticos. É o Nkisi do amor. Ndanda Lunda está muito intimamente ligada à magia, é um Nkisi ligado à feitiçaria. sabe toda a arte da magia, estando esta arte ligada ao amor.
Regente do ouro, seu metal predileto e de regência absoluta. É a protetora dos ourives. É o próprio ouro. A regência mais fascinante de Ndanda Lunda é o processo de fecundação. Na multiplicação da célula mater, Pambu Njila entrega a regência para Ndanda Lunda que vai cuidar do embrião, do feto, até o nascimento. É Ndanda Lunda que vai evitar o aborto, manter a criança viva e sadia na barriga da mãe, onde no nascimento a entrega para Kokueto, que lhe dará destino.
Mameto Maza Mazenza – Dandalunda ê
(Oh, Mãe da Água Doce – Dandalunda ê)

Na cultura Bantu ndandalúnda é a divindade bántu ligada as raizes , e tambem ligada ao luar . É cultuada ao norte do país de angola pelo grupo lunda-tchokwê , que é composto pelos subgrupos : n’dembo – lúnda – kalóngo – matába – tchokwê - maí – e lunda luá xínde.

Ndánda-nlúnda, é a grande senhora entre estes povos , é um nkísi benigno e muito sábia ,

tem grande ligação com o nkísi katendê .

Mahámba


- ndanda dilá = é bem idosa , e ligada a fecundidade mantem estreitas ligações com kavúngo.


- apunké = idosa , sevéra e autoritária , muito ligada aos rios e as lagoas.
 
- ndandewára = divindade das nascentes e com muita ligação aos encontros das águas doce e salgada. Muito vaidosa e extremamente atraente.
 
- kisímbi = observadora , intuitiva e guerreira. Tem muita ligação com as matas e com nkongombíla.

- lundamundíla = jovem caçadora e muito carinhosa.


- ndanda belé = divindade dos rios , muito ligada aos pescadores
.
danjí Kazenzê
 
COLETÂNEA TATA GONGOFILA

MIKAIÁ

INKICE - MIKAIA

CORRESPONDENTE AO ORIXÁ - IEMANJÁ

Esta é um Nkisi feminino, conhecida como a majestade dos mares, senhora dos oceanos, Mikaia é a Nkisi das águas salgadas, considerada como mãe de todas as Mutuê (cabeça), regente absoluta dos lares, protetora da família. Chamada também de Nkisi das pérolas, é aquela que ampara a cabeça dos bebês no momento de nascimento. Essa força da natureza também tem papel muito importante em nossas vidas, pois é ela que rege nossos lares, nossas casas. É ela que dá o sentido da família às pessoas que vivem debaixo de um mesmo teto. Ela é a geradora do sentimento de amor ao seu ente querido, que vai dar sentido e personalidade ao grupo formado por pai, mãe e filhos tornando-os coesos. Rege as uniões e todas as comemorações familiares. É o sentido da união por laços consangüíneos ou não.

Numa Casa de Santo, Mikaia atua dando sentido ao grupo, à comunidade ali reunida e transformando essa convivência num ato familiar, criando raízes e dependência, proporcionando sentimento de irmão para irmão em pessoas que a bem pouco tempo não se conheciam, proporcionando também o sentimento de pai para filho ou de mãe para filho e vice-versa, nos casos de relacionamento dos Tata riá Nkisi (Zelador de Santo) ou Mametu riá Nkisi (Zeladora de Santo) com os Kikala Mukixi (Filhos de Santo).

A necessidade de saber se aquele que amamos estão bem, a dor pela preocupação, é uma regência de Mikaia, que não vai deixar morrer dentro de nós o sentido de amor ao próximo, principalmente em se tratando de um filho, filha, pai, mãe, outro parente ou amigo muito querido. É a preocupação e o desejo de ver aquele que amamos a salvo, sem problemas, é a manutenção da harmonia do lar.

É ela que proporcionará boa pesca nos mares, regendo os seres aquáticos e provendo o alimento vindo do seu reino. É ela quem controla as marés, é a praia em ressaca, é a onda do mar, é o maremoto. Protege a vida marinha.

Sua cor é a prata, cristal, cor da água, onde é seu reino.

Kiuá Kaiaia Kokueto, Mameto Ria Amaze – Kiuá

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

TEMPO OU KITEMBO

INKICE - TEMPO
É o Nkisi responsável pelo tempo de forma geral, e especificamente, pelas mudanças climáticas (como chuva, sol, vento etc), portanto, atribuído a ele, o domínio sobre as estações do ano. É representado, nas Inzô (casa) de Angola e Congo, por um mastro com uma bandeira branca.

O Tempo é tão importante que ele é um Nkisi (e os africanos a muito sabem disso), tem um dito que diz “O TEMPO DÁ, O TEMPO TIRA, O TEMPO PASSA E A FOLHA VIRA, muitas vezes precisamos que o tempo nos seja favorável, e outras não, quero dizer, precisamos de tempo curto e longo, com o bom uso do Tempo, muitas coisas se modificam, ou podemos modificar”.
Nas Casas de Angola e Congo, na cultura Bantu, na frente dos barracões, existe uma grande árvore com raízes que saem do chão, e são envoltas com um grande pano branco, está árvore é chamada de Gameleira, aonde representa e se planta o assentamento de Kitembo que é de fundamental necessidade a sua existência num barracão, pois sendo Kitembo o Pai e Rei de Angola, nada se faz sem sua autorização.
Conhecido também como Nkisi da gameleira branca, onde é feito seu ritual e suas oferendas, esta árvore foi trazida pelos africanos, mas pela sua existência com certa facilidade em regiões litorâneas, é possível que já existisse no Brasil.
Kitembo para os povos bantus é o próprio tempo. É a árvore primordial. A primeira dádiva da terra aos homens. Existe desde o principio dos tempos e a tudo assistiu, a tudo resistiu, e a tudo resistirá. Kitembo é a essência da vida produtiva. Do poder da terra. É também a permanência dentro da impermanência e impermanência na permanência. O ciclo vital, que não muda com o transcorrer da eternidade. A infinita e generosa oferta que a natureza nos faz, desde que saibamos reverencia-la e louvá-la. Diz o mito que no principio de tudo, o primeiro Nkisi nascido era kitembo. Kitembo era capaz de muita magia, tanto para o bem quanto para o mal.
Como já disse Tempo ou kitembo é um Nkisi da mbutu (nação) de Angola, é o dono da bandeira de Angola, que podemos ver em qualquer barracão, perto do assentamento de Kitembo, uma grande vara com uma bandeira branca no topo.
Kitembo é o Nkisi senhor das estações do ano, regente das mutações climáticas. Ainda, é considerado o Pai da Maianga, que é o banho usado pelos seguidores e iniciados da Nação de Angola, tendo sua maior vibração justamente ao ar livre, ou seja, no tempo. É exatamente ali, no tempo, que este banho feito de ervas e outros elementares vai consagrar através de tempo este iniciado.
Kitembo está associado à escala do crescimento, por isso sua ferramenta é uma escada com uma lança voltada para cima, em referência ao próprio tempo.
Como expliquei, este Nkisi rege as estações do ano e está ligado ao frio, ao calor, a seca, as tempestades, ao ambiente pesado e ao ambiente agradável.
Conta uma história de Angola, que Kitembo era um homem muito agitado que fazia e resolvia muitas coisas ao mesmo tempo. Entretanto, este homem vivia reclamando e cobrando de Nzambi que o dia era muito pequeno para fazer e resolver tudo que quisesse. Um dia, Nzambi lhe disse: “Eu errei em sua criação, pois você é muito apressado”. Ele então respondeu a Nzambi: “Não tenho culpa se o dia é pequeno e as horas miúdas, não dando tempo para realizar tudo que planejo”. A partir desse momento, Nzambi então determinou que esse homem passa-se a controlar o tempo. Tendo domínio sobre os elementares e movimentos da natureza. Assim nasceu o Nkisi Kitembo.
Nzara Kitembo - Kitembo Io
(Gloria Kitembo - Kitembo do Tempo)
COLETANEA TATA GONGOFILA.

OS NKICES


OS NkiceS

Dentro do candomblé os Nkices são para os Bantus o mesmo que os orixás e o mesmo que os orixás são para os Yorubás, ou ainda, o mesmo que vodum para os Daometanos. Muitos autores cometem o mesmo erro ao tratar das semelhanças existentes entre um Nkice, orixá ou vodum, pois confundem, semelhanças como correspondência, fazendo-no acreditar que na verdade se tratam da mesma divindade apenas com nome distinto. Esta visão é equivocada, e cabe a nós desfazermos tal equivoco. Cada Nkice, orixá ou vodum possui peculiaridades próprias, tratamento e culto diferenciados. Pode-se sim,dizer que existem pequenas coincidências, como por exemplo o fato de Kabila, Oxósse e Otulu serem caçadores, ou ainda, por usarem as mesmas cores. Mas não há que se confundir um e outro, pois mesmo em suas origens na África se diferem, sendo o primeiro (Kabila) originário do Congo, o segundo (Oxossi) originário das terras Yorubás e o ultimo (Otulu) do Reino de Dahomé.

Desta forma, elenco abaixo alguns dos Nkices de Angola e Congo, sem fazer qualquer correspondência entre orixá ou vodum, dando ao lado de seus nomes uma breve descrição:

Aluvaiá, Bombojira, Vangira (feminino), Pambu Njila.

É o Nkice responsável pela comunicação entre as divindades e os homens. Esta nas ruas, é a este Nkice que pertencem as “bu dibidika jinjila” (encruzilhadas). Suas cores são preto, vermelho e azul arroxeado.

Nkosi Mukumbe, Roxi Mukumbe.

É o Nkice da guerra, das estradas. É a ele que se fazem oferendas com o fim de obter abertura de caminhos. Sua cor é o azul escuro.

Kabila, Mutalambô, Gongobila, Lambaranguange.

Nkice caçador, habita as florestas ou montanhas. É o responsável pela fartura, pela abundância de alimentos. Suas cores: Gongobila azul celeste para Mutalambô e Kabila, verde e para Lambaranguange azul e branco.

Katendê.

Nkice dono dos segredos das “insabas” (folhas, ervas).Sua cor é o verde ou verde e branco.

Zaze, Loango.

Nkice responsável pela distribuição da Justiça entre os homens.

Suas cores são: vermelho e branco.

Kaviungo ou Kavungo, Kafungê.

E o Nkice responsável pela saúde, estando intimamente ligado a morte usa preto, vermelho, branco e marrom.

Angorô e Angoroméa.

Assim como Bombojira, auxiliam na comunicação entre as divindades e os homens. São representados por uma cobra, sendo o primeiro (Angorô) masculino e o segundo (Angoroméa) feminino.

Kitembo ou Tempo.

É o responsável pelo tempo de forma geral, especificamente, pelas mudanças climáticas (como chuva, sol, vento etc), portanto, atribuído a ele, o domínio sobre as estações do ano. É representado, nas casas Angola e Congo, por um mastro com uma bandeira branca. Usa cores fortes, como: vermelho, azul, verde, marrom e branco.

Tere-Kompenso.

É um jovem caçador que obtém, seu sustento ora através da caça, ora através da pesca. Suas características são as mesmas das dos caçadores (Kabila, Mutalambô, Gongobila, Lambaranguange) unidas as características dos Nkices da água doce (Kisimbe, Samba). Suas cores: azul claro e amarelo ouro.

Matamba, Bamburussenda, Nunvurucemavula.

Trata-se de um Nkice feminino. É guerreira e está intimamente ligada a morte, por conseguir dominar os mortos (“Vumbe”). Suas cores são o vermelho e o marrom avermelhado, rosa e branco.

Kisimbi, Samba.

Nkice feminino, representa a fertilidade, é a grande mãe. Seu domínio é sobre as águas doces. Sua cor é o amarelo ouro e o rosa.

Kaitumbá, Mikaiá.

Também um Nkice feminino, tem domínio sobre as águas salgadas (“Kalunga Grande” , o mar). Sua cor: branco cristal.

Zumbarandá.

É um Nkice feminino, representa o início, vez que, é a mais velha das mães. Também tem relação estrita com a morte. Sua cor: azul.

Wunge

É o mais novo dos Nkices. Representa a mocidade, a alegria da juventude. Durante o toque para este Nkice, a dança se transforma numa grande brincadeira.

Lembá Dilê, Lembarenganga, Jakatamba, Kassuté Lembá, Gangaiobanda.

Nkice da criação, ora apresenta-se como jovem guerreiro, ora como velho curvado. Está ligado a criação do mundo. Quando jovem tem como cores o branco e o azul, quando de idade avançado, apenas o branco.

Zambi, Zambiapongo.

Não se trata de um Nkice, mas sim do Deus Supremo, o grande criador.

PSIQUIATRIA E CANDOMBLÉ


PSIQUIATRIA E CANDOMBLÉ

Trechos da entrevista concedida por Mãe Stella à Dra. Solange Rubim de Pinho sobre o tema psiquiatria e candomblé, em 04 de maio de 2001.

O candomblé incorpora, funde e resume as várias religiões do negro africano. Há sempre um pequeno altar com imagens e registros, mas os seres que vem ao terreiro são deuses africanos, como Ogum, Oxossi, Xangô, Omulu, Oxum e outros. Nele, os antepassados se divinizam através dos orixás e realizam a comunhão espiritual entre os vivos seus ancestrais. Não se trata de uma comunhão simbólica como no Catolicismo, nem acidental como a dos mortos no Espiritismo. Aqui, os dois mundos se confundem. Os deuses e os mortos se misturam, ouvem suas queixas, aconselham, dão remédio para dores e consolos, o mundo celeste não esta distante nem superior, ele pode conversar com cada um que esta entre nós.

As divindades naturais da África não têm representação antropomórfica.

Elas são representadas pelas forças da natureza: fogo, pedra, arvore ar, água doce (rio) e salgada (mar)...

São, portanto, características da religião: o culto aos antepassados, a crença na sobrevivência da alma, a diminuição da ansiedade frente a morte, a força do sobrenatural. Eis a razão do extraordinário vigor do candomblé.

Originalmente, a palavra Candomblé foi usada com referencia aos cultos jeje-nagôs na Bahia. Mais tarde foi estendida para os outros cultos de origem africana, a exemplo dos do Candomblé Angola e de Caboclo.

Identificação dos Transtornos Psiquiátricos

Stella: Veja bem, creio que cada um de nós tem uma neurose, não é? Pequena neurose. Mas quando a coisa ultrapassa e a medicina não tem condições de resolver esse problema, é sinal que existe algum fato espiritual. Daí, não que nos sejamos curandeiros, mas o nosso trabalho é equilibrar a mente, é equilibrar o psíquico da pessoa, espiritualmente, e quem este equilibrado é evidente que não tem estes distúrbios. O nosso cuidado é esse. Agora, nós cuidamos como? Nós equilibramos com rituais, é justo porque tudo nosso é ritual, com banhos, com ebós que são oferendas que fazemos. E nós aqui não usamos tratamento de ingerir coisa nenhuma, aqui só se bebe acaçá, que o milho branco, durante o recolhimento do Yaô, tem casa que trata os Yaôs com ervas para acalmar com cidreira, capim santo etc..

Usamos banhos que chamamos de limpeza, alem dos ebós. E, mais ainda, agente tem de acreditar em alguma coisa, saber que existe e acreditar, isso nos segura bastante.

Porque se você se acha solto no mundo, evidente que vai ficar neutorico vai entrar para a loucura, porque se sente desprotegido. E você tendo o seu guia, o seu orixá, o seu protetor espiritual, é diferente. É evidente que é uma coisa que você não vê, mas sente que ele esta com você.

Muitas pessoas procuram uma casa de culto aos orixás pedindo que queiram rapidamente que o marido volte para casa, que o filho passe no vestibular, mas não é nada disso. Vamos-nos cuidando espiritualmente do ori, que seria o nosso cérebro espiritual, e a gente como o ori fortalecido fica imune a determinadas coisas, a que vocês chamam de neurose.

Identificação do tratamento a ser orientado.

Stella – Quando é distúrbio físico, é normal que a medicina cure. Mas, quando é fraqueza espiritual, como nós chamamos, tem de ter a intervenção das coisas de orixá. Daí, já tenho tido exemplo de gente de chegou aqui para ser iniciada até na loucura, andando por ai sem roupa: depois que fez a obrigação, curou-se, e até hoje não teve mais nada. Já fiz também obrigações para outras que tinham distúrbios psíquicos e essas melhoram, mais não ficaram boas. É sinal de que não era uma coisa espiritual, era uma doença física, ela tinha um distúrbio lá que não sei, de loucura mesmo.

Quando a coisa é espiritual, nos aqui, com as nossas praticas que não são remédios, nos conseguimos dar um alivio á pessoa.

COLETANEA DO TATA CONGOFILA.