Candomblé em Teresópolis

Como se proteger do assédio espiritual?

2011-08-29T16:01:00.000-07:00

Sábias palavras, mesmo para quem não acredita em reencarnação. Afinal, não fica muito distante do contexto da nossa vida mesmo.

Sabemos disso, mas nunca é demais relembrar.

Como se proteger do assédio espiritual?

segundo Osvaldo Shimoda.

Sua proteção é você mesmo quem faz. Por isso, não adianta agir de forma negativa, baixar seu nível vibratório e depois rezar, pedir proteção e ajuda. Nenhum mentor espiritual poderá ajudá-lo efetivamente se você desconhece, (ou se conhece a ignora), a Lei da Afinidade (os semelhantes se atraem), uma das Leis Universais.

De acordo com essa lei é seu padrão de energia que irá determinar sua proteção contra os ataques, os assédios espirituais dos seres das trevas. Portanto, qual é a qualidade de sua energia? Que energia você irradia? É a energia que você emana que dará, ou não, acesso aos seres das trevas.

Sendo assim, para que o obsessor espiritual prejudique o obsidiado, ambos precisam consentir, tem que haver um laço de reciprocidade.

E qual é esse laço?

É a ira, o ódio, o desejo de vingança, o sentimento de inferioridade, a rejeição, o medo, etc.. Nunca é demais lembrar que, da mesma forma que o amor une, o ódio também une.

Quem odeia, pensa o tempo todo na pessoa execrada, tanto quanto quem pensa sem parar na pessoa amada. Portanto, esses laços de amor, ou ódio, quando encontram reciprocidade, ou seja, quando duas ou mais pessoas compartilham os mesmos sentimentos, acabam por se unir, atraindo-se mutuamente. É assim que funciona a Lei da Afinidade.

Portanto, o assédio espiritual só ocorre porque o assediado embora não tenha consciência de alguma forma está ligado energeticamente ao ser espiritual que o assedia, pois ambos estão sintonizados na mesma faixa vibracional.

Desta forma, se o assediado não mudar suas atitudes, não sair dessa vibração, o assédio espiritual irá continuar. Na maioria dos casos, a relação obsessor e obsidiado é algo secular ou mesmo milenar. Por isso, concordo plenamente com a doutrina kardecista quando se refere à reforma íntima, isto é, a necessidade de se fazer um trabalho interior de autoconhecimento para que possamos identificar e mudar ou pelo menos atenuar maus hábitos e imperfeições, traços ruins de personalidade, tendências negativas que trazemos de outras encarnações, tais como egoísmo, arrogância, prepotência, maledicência, sentimentos de inferioridade, culpa, baixa autoestima, autodesvalorização, ganância desmedida, vícios, fobias, etc..

São esses maus hábitos e imperfeições que realimentam, que nos tornam vulneráveis aos ataques dos obsessores espirituais. Valem dar aqui duas dicas, sugestões de como se proteger dos assédios espirituais:

- não criticar ninguém: não apontar as falhas e os defeitos alheios. Pode acontecer daquela pessoa que você mais critica vir a ser a que mais lhe dará apoio num momento mais doloroso de sua vida;

- não julgar, não condenar ninguém: Jesus dizia: "Não julgueis para não seres julgado". O passado nos condena, pois enquanto seres espirituais em evolução, já erramos, cometemos erros, injustiças, prejudicamos as pessoas em outras encarnações com atos que hoje classificaríamos como bárbaros, atrozes, selvagens, mas que na existência passada não víamos dessa forma por falta de esclarecimento, de consciência desperta acerca das Leis Divinas. Então, pelo fato de não termos tido um passado louvável, fica claro que não temos nenhuma moral para julgarmos alguém, e é provável que quanto àquilo que a gente julga, tenhamos feito o mesmo e até pior nas vidas passadas.

Quem garante que isso não tenha acontecido? O véu do esquecimento do passado nos impede de sabermos. Por isso, é mais sábio e mais prudente não julgarmos; caso contrário, caímos na antiga expressão popular "O sujo falando do mal lavado". Em suma, não alimente o mal, a maledicência, pense somente no bem e viva em paz sob a proteção dos bons espíritos. Por fim, exercite sempre o perdão.

Coletanea Tata Gongofila.

MITOLOGIA BANTU QUE INFLUENCIOU OS CULTOS AFRO BRASILEIROS

2011-05-18T14:20:00.000-07:00

Capítulo do livro: África, mitos y leyendas - Alice Webner

Traduzido por Kota Mutarerê

1. Todos os grupos bantus crêm na sobrevivência da alma depois da morte. Além disso, crêm que o espírito do morto pode influenciar nos assuntos dos vivos. Se alguém fica doente, supõe-se que algum espírito foi ofendido e vinga-se mandando a doença, ou então que a pessoa se aborreceu com alguém provocando a inimizade e a
vingança. Em qualquer dessas situações o Adivinho deve consultar os Espíritos para saber quem é o responsável e qual o remédio que deve ser recomendado.

2. Em toda região bantu, de Angola e parte do sul do Zaire, acreditam-se que KALUNGA- NGOMBE é o Senhor da Morte. Está presente na Kimbanda brasileira com as mesmas funções e culto como fazem os Quimbandeiros africanos há muito tempo.

3. Atualmente na África, o culto a Kalunga pelos Quimbandas se denomina Quimbanguismo ou Quimbandismo. Na realidade a Quimbanda brasileira surgiu da Kimbanda africana que é um culto primitivo, ancestral. Todos os Ngangas e Kimbandas africanos realizam rituais de sacrifícios de animais, entre eles: búfalos, bodes, galos, gatos e galinhas.

4. A grande maioria dos grupos bantus, acredita nos fantasmas familiares ou ancestrais divinizados (avós, mãe, tio etc.) aos quais chamam KUNGU (no singular) e MAKUNGU (no plural). Estes Espíritos perdem a sua individualidade com o tempo e entram para uma das classes de Espíritos chamada VINYAMBELA e MWENE MBAGO. Os Vinyambela são os espíritos das crianças e os Mwene Mbago são os dos adultos (Senhor e Senhora do bosque), sendo que estes espíritos têm mais poder do que os da corrente dos Makungu.

5. È fácil notar que a Umbanda tem a mesma base, acreditam nos Makungo, no Kungo de cuja palavra se originou a palavra CONGO que cognominou os “PRETOS VELHOS”. Daí em diante os pretos velhos (fantasmas familiares ou Makungo), foram chamados de “avô avó”,tio”, “pai”, etc . e logo perderam sua individualidade para fundir-se a um grupo que não tem nomes próprios e de uma maneira geral são chamados de “arranca toco”, “ogum”, “xangô”dependendo da linha prevista na organização umbandista.

6. Na África bantu os Espíritos vivem geralmente no monte sagrado, lugar onde são enterrados os mortos. As árvores desse monte nunca apodrecem e se protegem o quanto possível, pois dentro dessas árvores habitam espíritos poderosos. Ao pé das mesmas se encontram pontas de flechas, louças quebradas, enxadas velhas, etc. É assim desta forma que se marcam a tumba.

7. Segundo eles, os vivos não podem comer a comida dos mortos. Várias lendas bantas contam que a pessoa que entra no reino dos mortos, por acaso ou intencionalmente (para fazer algum ritual) é proibida de tocar em qualquer alimento que ali se encontre sob pena de ficar aprisionada alí para sempre. Isto é também uma regra dentro dos cultos afro brasileiros da Quimbanda; nunca se reparte a comida de uma mesa até não haver passado o Reino de Kalunga.

8. Grande parte das tribos é formada por clãs, que são associados a determinado Nkisi, e dizem pertencer à família deste Nkisi, para tanto, cada clã tem uma determinada proibição ou tabu que os bantus chamam de NZIO, MWIDZILO, KIZILA ou NZILA, de acordo com os dialetos. Pode ser uma proibição alimentícia com inclusão de algo
relacionado com a natureza: a água de chuva, a madeira, o fogo etc.

9. Na Quimbanda brasileira uma das kizilas é a água de chuva; nenhum quimbandeiro incorporado pode molhar-se com a água que cai do céu; segundo o mito bantu poderia até morrer.
A kizila de água de chuva é para o clã UWINGU (do céu), acreditam que a maioria dos Espíritos de Kimbanda pertenceria a esse clã.

10.Os Ngangas (chefes feiticeiros) são manifestados por deuses e espíritos de ancestrais poderosos e através destes, interpretam oráculos, curam, bebem, fumam e desta maneira, voltam momentaneamente à vida. Eles são os doutores de seu povo e
segundo os dialetos são chamados: SINGÁNGA, NGANGA ou MGANGA; INYANGA; WANGA.

11. Para que alguém se torne Nganga, deve ser formado por um Nganga profissional para quem trabalhará primeiro como aprendiz e assistente até que o seu mestre lhe considere devidamente qualificado.

12. Para tanto existem certos rituais de iniciação que devem ser seguidos.
Primeiramente devem passar por um período de isolamento no bosque (mato), em busca da manifestação por um determinado Espírito.

13.Acredita-se que no bosque vivem certos duendes que têm meio corpo e vão em grupos dando saltos em um pé só, outros têm apenas um olho, ou uma perna ou um braço. Conforme diz a cantiga:

"Eu fui no mato, oh nganga!
Cortar cipó, oh nganga!
Eu vi um bicho, oh nganga!
De um olho só, oh nganga!"

14. As vezes a pessoa pode ser manifestada por algum espírito, então adoece e tem visões. Esta pessoa deve ser tratada por ágüem já iniciado. Assim, a pessoa que teve contato com esses espíritos, é capaz de ver sempre duendes com apenas uma perna enquanto para outras pessoas eles são invisíveis; tais pessoas se transformam em
grande artista ou dançarino ou grandes compositores de canções especiais. São chamadas para cantar e dançar em funerais e outras cerimônias e quando são pagos, aí é que se esmeram no seu desempenho.

15. O transe é um fenômeno familiar entre os bantus. Os Ngangas (doutores) possuem essa capacidade e usando métodos que somente eles conhecem também o provocam em outras pessoas.

16. Atualmente em quase toda a África há uma crença muito fortemente arraigada de que as bruxas se divertem nas tumbas daqueles que acabam de morrer, desenterrando e reanimando o cadáver para depois matá-lo de novo, comer sua carne e alguns pedaços para usá-los como ingredientes de seus poderosos feitiços.

17. A famosa “gargalhada” que dão os Exus de Kimbanda, dentro da cultura banta eles se expressam com um longo grito durante as cerimônias ritualísticas.

18. As mulheres bantus podem chegar a ser rainhas, princesas ou feiticeiras, enfim todos os títulos importantes dentro da sociedade, e aquelas que os possuem gozam de certos privilégios, como, por exemplo, ter vários maridos, os quais , neste caso passam a ser escravos.

19. Isto está muito claro na Kimbanda, onde Pambonjila tem um papel importante como feiticeira e rainha tendo ainda o privilégio de ter 7 maridos. No Brasil, esse costume foi mal interpretado e confundido com outros grupos de escravos de nações nas quais a mulher não podia desempenhar papeis importantes. Mais tarde, isto
acabaria equiparando Pambonjila a uma prostituta e não com uma rainha que possui um harém, coisa que para muitos inclusive hoje em dia é impossível.

20. Os bantus cultuam uma Entidade comparável ao Exu dos nagôs que se chama Aluvaiá, e pode apresentar-se como homem ou mulher, porque na realidade não tem sexo e se chama segundo as nações bantus: ALUVAIÁ, NKUVU-UNANA, JINI, CHIRUWI; MANGABAGABANA; KITUNUSI.

21. No Brasil o sincretismo entre nagôs e bantus, comparou o Exu dos nagôs a Aluvaiá dando-lhe uma dualidade sob o nome feminino de Pombagira e o nome masculino de Bombogira, sendo que para os bantus ele pode ter um desses nomes de acordo com a identidade masculina ou feminina que se apresenta.

22. Os pontos riscados com pemba e o uso de pólvora nos rituais, é de origem bantu, assim como também a utilização de álcool, querosene, bebidas destiladas; perfumes; todos esses elementos familiares para os bantus, foram trazidos pelos árabes para a África.

23. Quando na Kimbanda vemos o bom gosto pelo luxo pelos bons quadros, as jóias, adornos, etc. estamos vendo o que os negros apreciavam quando viviam em liberdade na África.

24. Apesar de muitos dizerem que os bantús não crêm nas forças da natureza, devemos esclarecer que eles crêem sim, porém acontece que estas não são incorporadas através do transe, e sim através dos Nkisis que por sua vez no dá suas mensagens através de seus mensageiros, os (ngangas).

25. A palavra Nkisi, literalmente significa "raiz", e é usada para designar grande parte das forças da natureza.

26. Na África encontramos sobre as forças da natureza, o seguinte:

• O RAIO e o TROVÃO são associados geralmente a dois gêmeos. Em algumas regiões o Raio tem a forma de um cachorro mágico que pode ser negro ou vermelho e se chama NZAZI. Quando cai na terra emite um latido - tá! - e com o segundo latido sobe novamente ao céu.
• Em outras partes o TROVÃO e a CHUVA se associam a um menino e uma menina, cujo nome é BULUNGWANA, se escuta trovões quando chove, e as pessoas dizem: “Os bulungwana estão jogando lá em cima”.

- O ARCO IRIS, é adorado sob a forma de uma grande SERPENTE que segundo os povos bantus, Luango, Bakimba e Mayombe, “surge das águas e se encarama na árvore mais alta quando quer parar a chuva”.

- O MAR é chamado NZAMBI KALUNGA e é também o maior Nkisi na hierarquia dos terreiros.

- A MORTE é associada ao BOSQUE e ao MAR. Ao bosque porque é o lugar onde se enterra o morto; e o mar porque para os povos bantus é uma imensidão desconhecida e aterradora. Além disso, durante muitos séculos eles viram desaparecer nele, os barcos carregados de escravos que nunca mais regressaram. A morte
personificada em KALUNGA NGOMBE significa literalmente “morte do gado”, isto é também devido as doenças e seqüelas trazidas por este personagem sinistro. Rei do mundo subterrâneo dos mortos, é equivalente a Xapanã , Obaluaié e Omolu dos nagôs.

- RYANG´OMBE é um personagem associado aos vulcões, guerreiro feroz, que porta uma espada sendo, entretanto muito justo e benfeitor!

COLETANEA TATA GONGOFILA

OS DEUSES NEGROS NO BRASIL

2011-05-18T12:55:00.000-07:00

Como já dissemos, foi para a Pajelança e o Catimbó, cultos basicamente indígenas, mas já miscigenados com elementos cristãos e católicos, que entrou o Negro ou o seu descendente, especialmente no Nordeste e se eles eram de origem Bantu, por encontrar nos acima citados cultos cerimônias até certo ponto bem análogas às de seus antepassados africanos.
Os negros banto-congoleses aceitaram esta nova religião, sobretudo, em termos de "culto aos mortos", pois os Pajés e os Catimbozeiros, através dos Maracás e das Cunhãs, dos Encantados, do Petun e da Jurema, quiçá agora da Diamba introduzida pelos africanos, comunicavam-se com o Além, ou seja, o lugar místico e/ou mítico em que os brancos, os índios, os negros e os mestiços de todos, igualmente situavam a existência de seus antepassados.
Sobre isso, diz-nos Roger Bastide (1971) : -"O bantu, passando à América, deixou atrás de si, além de seu território, os espíritos que o povoavam ... E chegando a uma nova terra que estava, ela também povoada de espíritos, devia ao mesmo tempo que era obrigado a aceitar o novo território em que devia viver, aceitar também forçosamente o seu duplo espiritual. Que as coisa assim se passaram, não quero por testemunho senão às próprias afirmações dos Negros do Catimbó : Agora somos brasileiros. Devemos adorar os deuses da nova pátria."-

Depois, à medida que mais e mais negros de origem Bantu, sobretudo Congo e Angola alforriavam-se e reagrupavam-se na periferia das maiores cidades da época, eles mantiveram as partes dos rituais de seus antepassados que conseguiam por em prática dentro dos limites estreitos da escravidão, criando os primeiros Candombes, que é uma palavra de origem Bantu e não Iorubá, significando no Brasil, "instrumento de percussão" e/ou "lugar de danças de negros" e, por extensão, "lugar de terra batida por pés" ou "terreiro" onde praticavam seus cultos religiosos, os quais, sob a forma de cantos e danças - o Batuque - eram permitidos e até incentivados pelas autoridades na tentativa de contrapor-se ao "Banzo", tristeza depressiva que freqüentemente levava o escravo Banto à morte pelo suicídio e, também, para que tais manifestações que consideravam apenas lúdicas acirrassem as diferença s "tribais" entre as diversas variações étnicas africanas aqui escravizadas (Congo, Angola, Mina, Grunci, Galindas, etc). Mas, obtida a permissão de seus "senhores" para realizar tais "reuniões", os Bantos nelas inseriram as práticas religiosas para seus "M'inkisi" (plural de N'kis portuguesa gerou o termo "Inkices"), divindades equivalentes aos posteriores "Orixás" Sudaneses, acobertando-as com um mimetismo das práticas religiosas dos cristãos, mas incorporando, assim, o "poder místico" dos Santos Católicos que mais se aparentavam com suas práticas religiosas africanasi que em língua E também enganaram-se as autoridades ao pensarem que o Candomblé ou Batuque poderia atiçar as velhas rivalidades tribais existentes desde a áfrica. Ao contrário, desde os seus primórdios, estes Candomblés incorporaram muitos dos Catimbó já mais africanizados, levando assim para o seu interior o sincretismo religioso católico-indígena que já se revelara útil como artifício de camuflagem para a celebração pública de suas reais práticas religiosas.

Tornaram-se, também, as sementes dos futuros "Candomblés de Nação" que surgiriam mais tarde, pois, a partir do início do século XIX, quando a entrada maciça e em curto período de tempo de negros de origem sudanesa na Bahia e no Rio de Janeiro, suplantando todas as outras etnias, começou a crescer e evidenciar-se o prestígio ritualístico e litúrgico dos cultos religiosos sudaneses Iorubás ou Nàgôs, os quais interpenetraram e reinterpretaram os existentes Candombes de origem Bantu e, finalmente, impuseram-se, nas regiões próximas às cidades de Salvador (BA), Recife (PE) e Rio de Janeiro (DF) , por sobre todas as formas de culto em que participassem majoritariamente o Negro e seus descendentes.
Que assim se passou, diz-nos Pierre Verger (1971) : "A palavra Candomblé, que designa na Bahia as religiões africanas em geral é de origem Bantu. é provável que as influências das religiões vindas de regiões da áfrica situadas nas imediações do Equador não se limitem apenas ao nome das cerimônias, mas tenham dado aos cultos gêges e nàgôs, na Bahia, uma forma que os diferencia, em certos pontos, dessas mesmas manifestações na áfrica."- Aportado ao Brasil muito tempo depois (fins do Séc. XVIII), o conhecimento espiritual dos descendentes da Nação Africana Sudanesa Yoruba também adotou a proteção da prática do Candomblé, reunindo os seus "Santos de Fora" aos "Santos de Dentro" num só lugar de culto: o "Terreiro-li-ese-orisa". Mas, diferentemente dos Bantos, os Nagôs Sudaneses usaram o sincretismo religioso de seus "Awon Orisa" (plural de "Orisa" que em nossa língua gerou o termo "Orixás"), com os Santos Católicos apenas como uma "fachada" ritualística, já que isto oferecia uma certa proteção contra o abuso de autoridades de então. Assim sendo, com o passar de mais de um século, esta nova ritualística dos descendentes da "Nação Yoruba", escravizados no Brasil, em vez de ser antagonizada pelas outras etnias negras, começou a servir de modelo e misturado ao anterior conhecimento espiritual da "Nação Banto" (Congo e Angola), dando origem aos Cultos Afro-Brasileiros conhecidos à partir de então sob a denominação genérica de "Terreiros de Candomblé", fossem qual fossem as suas origens.

E já no final do século XIX, os cultos de origens Nações Bantu, Congo e Angola e, também, os cultos de origens indígenas, nas regiões da Bahia e Pernambuco, estavam submetidos às normas ritualísticas do Candomblé de Nação Sudanesa, mas não especificamente no restante do país, pois que só esta Nação Sudanesa conseguia revigorar sua crença através do animado tráfego comercial marítimo que se criou entre Salvador (Brasil) e Lagos (Onin - Nigéria) no início do século XIX

   Recentemente, de uns trinta anos para cá e já passada a necessidade do sincretismo religioso para sua sobrevivência, os Candomblés de Nação Sudanesa começam a reverter a tendência de simbiose com os outros cultos ao fecharem questão sobre a primazia de suas raízes étnicas sobre todas as outras, tornando-se assim uma religião exclusiva de um grupo étnico negro definido, isto é, Sudanês, mesmo quando o culto é praticado por negros de outras etnias, brancos, índios e mestiços de todos os matizes, tornando-se finalmente a celebração da memória coletiva africana sudanesa em solo brasileiro e que hoje rejeitam com veemência o sincretismo religioso que outrora praticaram para sobreviver.
        Como resultado desta inconteste hegemonia Sudanesa (Ijêxá, Kêtu, Òyó, Ifé e Benin - enfim, Nàgô) e sua posterior rejeição às outras correntes religiosas negras, surgiram os Candomblé de Nação Bantu e Angola que, por sua vez, expeliram de seu meio o elemento indígena que veio então a dar origem ao Candomblé de Caboclo e ao Omôlocô.
        Mas, esta anterior mixagem e/ou mimetismo de ritualísticas aparentemente semelhantes aos olhos da sociedade escravocrata brasileira, escondia diferenças profundas de Teogonia e Liturgia entre elas, as quais torna-se-iam mais evidentes quando cessou a perseguição médico-sanitarista e policial contra elas, mas já então a Ritualística de origem Sudanesa, bem ou mal, havia sobrepujado todas as de outras origens.E, como a etnia sudanesa conseguisse manter contato efetivo com suas origens africanas, através de animado tráfego marítimo entre Salvador e Lagos, cessada a necessidade da proteção do aparente sincretismo religioso, essa hegemonia ritualística iorubá sobre todas as outras ritualísticas fez com que os ritos de origem sudanesa se separassem definitivamente dos demais. Desta forma, a instituição do Candomblé ainda hoje apresenta nítidas separações quanto às suas origens: O Candomblé de Nação Sudanesa, o Candomblé de Nação Angola e o Candomblé de Caboclo. Tendo alertado para estas reais diferenças existentes, próprias à cada "Nação", vamos adiante dissertar sucintamente sobre as "figuras", agora genéricas, do Orixás no "panorama", agora também genérico, dos "Terreiros de Candomblé", sem nenhuma ordem de grandeza especial, remarcando apenas as datas em que costumam hoje serem festejados. Não vamos aqui entrar em maiores detalhes sobre cada um deles, uma vez que tais detalhes são matéria restrita aos Cultos Afro-brasileiros e caberá aos ritualistas de cada "Nação", separar os "conceitos particulares" de seus Orisa, Vodun e Inkice.
        Aos leitores, cabe-nos lembrar ainda que se as nossas anotações parecerem demasiadamente sucintas é porque elas representam uma visão geral "desde fora" e conhecimentos mais completos e profundos só podem ser adquiridos através da "Iniciação" que cada Babalawo e/ou Iyalorisa, Tata de Inkice e/ou Mameto de Inkice, os/as Vodunsi sabem ensinar e transmitir: lamento, mas não se trata aqui de fornecer "iniciação" virtual.

Baba Oberefun Si Okojumide

COLETÂNIA TATA GONGOFILA

A CULTURA DOS VODUNS

2011-02-09T13:45:00.000-08:00

A palavra vodum é de origem Ewe/Fon (Jeje) e significa força divina, espírito, força espiritual. É usada pelo povo do oeste da África para designar os deuses e ancestrais divinizados.

No século XVIII o rei Agajá de Dahomé consolidou as crenças de vários clãs e aldeias, formando uma “sociedade espiritual dos Voduns”onde pessoas especiais eram preparadas para ler oráculos e fazer fórmulas mágicas usando elementos da flora, da fauna e do reino mineral.

Quando foi estabelecido o grande reino de Dahomé, lá não existia o culto de Voduns. Nessa época, o atual rei sentia a necessidade de uma assistência espiritual que o ajudasse a combater os problemas que atormentavam o seu reino e o seu povo. Solicitou, portanto, a presença de um bokono (adivinho) e pediu que esse consultasse os oráculos.

A conselho dos oráculos mandou vir de diversas regiões os Voduns e construiu seus templos. Com isso Dahomé passou a sitiar diversos clãs e aldeias de Voduns. Anos mais tarde, o rei Agajá fez a consolidação, como já foi dito.

No período do tráfico negreiro, muitos daomeanos foram levados para o Novo Mundo e com eles a cultura e o rito dos Voduns.

Os Voduns cultuados no Brasil são originários da África, sua práticas e tradições se mantiveram intactas como era no Dahomé (hojel Benin) desde o começo dos tempos.

Com a escravidão, a nação Jeje sofreu baixa quanto a preservação de sua cultura. Os mais antigos preferiram levar para o túmulo seus conhecimentos a passá-los aos que poderiam perpetuar os Voduns no Brasil.

Dos filhos de Jeje que ficaram perdidos, sem conhecimento sobre Voduns, uns mudaram de nação e outros resolveram investigar, buscar, pesquisar suas origens, identidade e levantar a bandeira da nação.

Hoje, graças a essas pessoas, a nação Jeje voltou a crescer e a seguir a cultura que foi deixada pelos escravos. Hoje, encontramos kwes e pessoas que realmente sabem o Culto dos Voduns, esses aprenderam a passar seus conhecimentos e não deixar que sua cultura se perca.

E uma coisa que se deve aprender é a diferença entre Voduns e Orixás - Vodum é Vodum, Orixá é Orixá; Oya não é Vodum Jô. Aziri não é Oxum, Naetê não é Yemanja, etc.

Assim como na África, também no Brasil, os Orixás são cultuados dentro dos templos de Vodum, mas isso não os transforma em Voduns, eles são considerados deuses estrangeiros e são tão respeitados e venerados quanto os Voduns. Não existe discriminação nenhuma em relação aos dois tipos de divindades (Voduns/Orixás). Em templos de Orixás, também encontramos Voduns feitos, a única diferença é que no Jeje, não mudamos os nomes dos Orixás onde Oya, Yansã são conhecida exatamente como Oya, Yansã. Já os Voduns em templos de Orixás mudam de nome, por exemplo, Vodum Dan/Bessen recebe o nome de Oxumarê, Sakpata recebe o nome de Obaluaê, etc. Esse diferença também é registrada na Nigéria, então, não é “coisa de brasileiro”.

Os Voduns são agrupados por famílias; Savaluno, Dambirá, Davice, Hevioso; que se subdividem em linhagens.

A sociedade daomeana é patrilinear e polígena, isto é, dá-se por linha paterna; o homem é casado com diversas mulheres. A sociedade organiza-se em sibs, grupos de irmãos que têm a mesma mãe e o mesmo pai, sem base territorial própria e subdividem-se em famílias.

No Brasil, as casas de santo cultuam todas as famílias, porém, os Voduns são interligados entre si com comportamentos, costumes, gostos e atitudes sempre gerados pelo ancestre ou chefe de da casa.

O Brasil herdou vastos panteões de divindades que ficaram regionalizados de maneira que somente alguns Voduns tiveram domínio nacional.

postado por E. M. Nações Unidas

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

A morte segundo visão de algumas tribos bantu

2010-11-03T14:11:00.000-07:00

A MORTE ( O KUFA)
A crença bantu numa vida futura aparece clara e firme.Vivem dependentes do mundo invisível e tem que se comportar com retidão para ganhar a companhia dos antepassados.Pois sem a convicção da sobrevivência pós-morte ficariam desmoronados os pilares da cultura bantu.
Nos túmulos pré-históricos se encontram restos de oferendas e sacrifícios aos antepassados.V~e com muita clareza que deve dar-se uma continuidade ontológica depois da morte. A vida palpitante em cada pessoa demostra e exige um caudal ancestral.
Não esperam encontra-se com Deus.por isso não anseiam por um céu,como também não temem um inferno.
Desconhecem a idéia de um juízo final,nada deve esperar ou temer de Nzambi.Parece que Nzambi terá ligado a retribuição as leis naturais da participação vital,que informa a ética.
Os castigos e recompensas recebem-se sobretudo nesta vida,e são enviados pelo mundo invisível.Sabe-se que os antepassados rejeitam os que infrigiram gravemente a ética tradicional.Possuem,pois,a noção de retribuição individual e adimitem a probabilidade de um juízo realizado pelos antepassados.
Acreditam na permanência de um princípio vital que perpetua a personalidade de cada Mutu(indivíduo) e origina uma nova maneira de ser e de existir.Ficam sempre ligado aos dois mundos porque este princípio existencial assegura a participação vital.
Todavia, falam de "Kùfá"(morte)quando o vumbi(defunto)não deixou descendência. Ninguém se recordará dele porque não há laço vital com nenhum vivo.não revive pela procriação,finalidade primária de sua existência.O antepassado possuirá tanto maior vigor,quantos mais descendentes deixou.
Como a Morte põe termo ao desejo inato de viver do existente-vivente,o bantu tentou solucionar assim o dilema:"Um homem desaparece como indivíduo,mas o seu existir de vivente continua na sua descendência".
Por isso o maior mal do homem é morrer sem descendência.
Fica privado do seu fim último: "O de existir como vivente nos seus descendentes".
Em certas tradições afirmam,que depois de um certo tempo,há uma seleção na aldeia dos mortos.É a segunda morte,aqueles que os parentes deixaram de oferecer sacrifícios,cuja recordação se apagou na memória dos homens e cujas obras não testemunham um passado glorioso,morrerão pela segunda vez e partirão para uma aldeia situada no mais profundo da terra...Não é um lugar de sofrimento.É um lugar de repouso para os "Antepassados Felizes",cuja massa anônima se desvanece a noite.
Quase todos os antepassados, decorridos duas a três gerações passam,como é natural,ao esquecimento.Segundo alguns, caiem num letargo do qual nunca mais sairão,embora não chegue ao aniquilamento.
Os antepassados são mantidos pujantes pelos sacrifícios,oferendas e recordação dos vivos.
Depois dos ritos fúnebres(NTAMBI/TAMBI), o vumbi(morto)não adquire uma situação definitiva,vai-se desenvolvendo um lento processo até que fica situado no estado de antepassado. Daí que fiquem nitidademente jerarquizados.

CULTURA TRADICIONAL BANTU
Pesquisado Por:Walter Nkosi

Coletanea Tata Gongofila

BANTO

2010-04-08T10:41:00.001-07:00

Conjunto de populações da África sul-equatorial (com exceção dos bosquímanos e dos hotentotes), de línguas da mesma família, mas com traços culturais específicos (na África do Sul todos os povos negros são chamados banto, em oposição aos brancos, coloreds e asiáticos). Numerosos foi o contingente de escravos bantos trazidos para o Brasil. A influência por eles exercida sobre costumes, religião e superstições nacionais foi profunda e marcante. Trouxeram muitas lendas, mitos e tradições; sua contribuição folclórica e etnográfica frutificou e reforçou os elementos já existentes no Brasil, através de sua participação entusiástica e predileção viva pelo canto e dança coletivos. Os indígenas também possuíam esse encanto pelas danças de roda, instrumentos de sopro e cantos, mas o negro valorizou essas constantes no seio da sociedade em formação. Não é, pois, privativo e originário do africano tudo quanto recebemos por seu intermédio, mas indubitavelmente foi ele precursor mais poderoso e decisivo, depois do português. O nome bantos compreendia todos os negros africanos que outrora abasteciam o mercado de escravos do Brasil. Sua popularidade afirmou-se no século XVII, nas agremiações e irmandades de Nossa Senhora do Rosário, quando os negros passaram a tomar parte ativa nos autos populares. São bantos os préstitos do maracatu do carnaval pernambucano e as congadas vistas em todo o território brasileiro. A cuíca e o berimbau-de-barriga foram por eles trazidos da África; a capoeira, tanto quanto o complexo etnográfico do samba, também deve a eles sua difusão no Brasil. O ciclo do quibungo, circunscrito à zona litorânea da Bahia, é exemplo de sua contribuição à tradição oral brasileira.

Grande Enciclopédia Larousse Cultur

Os africanos de maioria bantu (durante os dois primeiros séculos do tráfico dos negros), largamente assentados na região nordeste do Brasil (Alagoas, Pernambuco, Maranhão), no Rio de Janeiro e em Minas Gerais, utilizados na lavoura e pastoreio, pois já na África eram grandes criadores e cultivadores do solo, além de serem mestres na fundição de metais, influenciaram em todas as áreas a cultura do país nascente, que nascia sob o fertilizado solo regado pelo suor da pele negra, e sob a riqueza gerada pelos músculos africanos. Alguns historiadores defendem que os africanos que desembarcaram na Bahia eram da África sudanesa (Yorubás, dahomeanos, malês...), e que em muitas lutas de resistência se refugiavam em quilombos baianos. O que se tem certeza é que os primeiros a chegarem por aqui, quando a escravidão era mais desumana, foram os bantu.

Na religião não foi diferente. Influenciaram e foram influenciados. Ou conscientes, ou por aproximação de cultos e tradições, ou por necessidade de recriar seu universo mítico, se amalgamaram às novas experiências e resistiram aos valores religiosos dos escravizadores.

A própria concepção de Nzambi ou Nzambi-Mpungo para os bantu, a quem se chama, no Ocidente, Deus – Nzambi: o que fala; Nzambi-Mpungo (ou ainda Zambiapungo):

aquele que, por excelência, fala (Mpungu é uma ave que voa muito alto, fornecendo, deste modo, a derivação semântica de “maior”, “eminente”, “excelente”) Os bantos (bantu) são povos que habitam a África do Sul Equatorial. Falam dialetos diferentes (a língua é igual) e pertencem a etnias diferentes. Cerca de 274 dialetos e línguas são falados. A influência dos bantos invadiu a cultura brasileira, trazendo sua mitologia, culinária, religião além de elementos folclóricos como a congada, recordando a rainha Ginga de Angola; o maracatu de Cambinda Velha; a capoeira e o primitivo samba (semba).
Entre os grupos que se identificam nas “Nações” acima, temos as variantes que trafegam entre uma e outra, como, por exemplo, os que se identificam como “Nagô-Vodum”.

E a nação Angola/Angola-Congo ou Muxicongo, que tem como base lingüística o kimbundo e cultua Nkisi/Mukixi. Esta com seus ritos fundamentados nas tradições e cosmogonias mantidas a duras penas pelos antepassados bantu, vindos de muitos povos distintos como ngola, cambinda, lunda, makuá, kassange, essange, munjolo, rebolo, angico, e povos menores originários da contra-costa, além, é claro, da influencia de outros povos africanos, como os yorubás e ewe fom, formando assim tradições diferente, dentro do prórpio grupo conhecido como Candomblé de Angola, como Tumba Nsi, Tumba Junsara. Bate-Folha, Angolão, Angola Paketá, Kassange, Angola da Mariquinha e Goméia (que apesar de forte influencia yorubana, se identificava como angoleiro e seu fundador, o Sr. Joazinho da Goméia, foi considerado por muitos como o Rei do Candomblé no Rio de Janeiro).

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

A RODA DO MUNDO - DEFINIÇÕES DE BANTO, IORUBÁ E OUTRAS CULTURAS

2010-04-08T10:02:00.000-07:00

Da África os negros trouxeram seus costumes, religiões, trajes, técnicas e idiomas. Quer dizer, os africanos possuíam uma cultura que, através dos escravos, se transmitiu ao Brasil. Por este motivo é que encontramos tantas influências africanas em diversas regiões brasileiras e mesmo algumas contribuições que se estenderam a todo o país. Tal é o caso do samba, dança de origem congo-angolana e que se transformou em um ritmo nacional.

Como os escravos provinham de regiões diversas, também diferentes eram as suas culturas. Os povos de cultura mais adiantados, eram principalmente os dos grupo iorubá. É o caso dos povos que vieram da Nigéria, do Daomé e de Gana. Estes falavam nagô, língua que deixou numerosas palavras no português que falamos no Brasil. Também influenciaram na culinária, especialmente nos pratos da cozinha baiana, como o vatapá, o caruru,o acarajé e o uso do azeite-de-dendê. Como os escravos iorubanos já conheciam o emprego dos metais, sua contribuição foi muito importante na atividade mineradora. Outra influência muito importante e bastante espalhada no Brasil é a que se exerceu sobre os cultos religiosos, os quais aqui, notadamente nas camadas mais humildes da população, resultam da mistura de crenças africanas e cristãs. No filme O Pagador de Promessas, o personagem principal acreditava que Santa Bárbara e Iansã, divindade africana, eram uma só pessoa. O mesmo aconteceu com outros santos da Igreja Católica, que os escravos procuravam confundir com os seus orixás ou deuses.

A festa, bastante popular, em que se distribuem doces às crianças no dia dos santos Cosme e Damião tem origem africana. O costume veio da confusão entre esses santos cristãos e os orixás chamados Ibejis, que protegiam as crianças.

Entre os grupos sudaneses havia alguns que se converteram à religião maometana. São os de cultura negro-maometana e, por isso, muito influenciados pelos árabes. É o caso do traje conhecido como baiana, onde o turbante, os balangandãs, o pano-da-costa indicam contribuições árabes.

Outro grupo muito importante foi o banto. Era formado pelos negros vindos de Angola, Moçambique e do Congo. Além de outras contribuições, eles trouxeram o samba, o batuque, instrumentos musicais, o esporte da capoeira e numerosas palavras.

Foi por influência africana que vários termos e expressões vieram enriquecer a nossa língua. Tal é o caso de caçula, indicando o filho mais moço; careca, mais usado do que o português calvo, ou, cochilar, que praticamente substituiu dormitar.

Texto retirado da Enciclopédia Delta de História do Brasil, de Colônia a Nação.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

CANDOMBLÉ DE ANGOLA

2010-03-02T11:06:00.001-08:00

Como é comum em todas as "Casas" que tocam Candomblé, na "Nação de Angola", o ritual de barracão se inicia com cânticos e toques para o Sr. Aluvaiá (Exu).

Antes porém, é necessário colocar no meio do barracão (sambilê), a quartinha com água, as farofas de dendê e mel em recipientes de barro e uma vela (muíla) acesa no meio do barracão.

Fica então caracterizado o presente (Padê) para que Aluvaiá tome conta da casa, afastando todas as negatividades e fazendo com que todo o restante do ritual se desenrole dentro de paz e harmonia. Em volta desta oferenda, os mais graduados da casa de preferência filhos de Tateto Njango (Ogun), Tateto Kaviungo ou Kafundeji (Omolu ou Obaluaiê) e Mameto Mulengue (Iansã) dançaram as cantigas executadas em louvor a Aluvaiá. Inicia-se aí o ritual para despachar Aluvaiá (Exu).

Após o mínimo de sete ou nove cantigas levante a oferenda (padê) saudando com ela, Aluvaiá, nos quatro cantos do sambilê (barracão). No centro e nos atabaques e finalmente em direção a porta de entrada, por onde sairão até o portão principal e lá finalmente despacharão para esquerda, direita e em frente o Padê, pedindo proteção ao Sr. Aluvaiá para os trabalhos que estão iniciando naquele dia.

Já vê volta ao barracão, a cantiga a ser entoada é a seguinte: "Santo Antônio amarra o nego, amarra bem amarrado, Santo Antônio amarra o nego, Amarrai meus inimigos".etc. As demais cantigas que compõem ritual de "abertura de uma casa de Angola serão informadas na parte referente aos cânticos para os Nkices.

É muito importante também que se observe a escala ou ordem para se cantar para os Nkices que inicia com Tata Aluvaiá (exu) e encerra com Tateto Lembaranganga (Oxalá).

Para que Aluvaiá ou outro nkice (santo, orixá, bacuro e etc.) fique satisfeito é necessário que se cante pelo menos sete cantigas para cada um. Elas se dividem em três estágios:

a) Cânticos para chamar o nkice,

b) Louvores, exaltações e súplicas durante a sua permanência em terra e,

c) Cânticos para sua despedida.

Obs: Para os caboclos (juremeiros), também se deve observar a mesma sequência de significado das cantigas, como é feita para os Nkices. Existe entre as cantigas para o nkice uma seqüência de execução, para evitar que antes mesmo de chamarmos o nkice a terra, já estejamos mandando ele ir embora.

É importante também que conheçamos alguns nomes dos ritmos das cantigas para, se possível, dentro desta seqüência, possamos manter o mesmo ritmo, conservando desta forma, a eloqüência dos atabaques que transmitem freneticamente aos presentes a energia positiva, facilitando a chegada do santo (nkice), sem ter que parar ou mudar de ritmo.

Nos outros estágios já citados, deve-se manter o mesmo critério de execução. Nos Candomblés de Angola os ritmos mais usados são: Congo, Congo de Ouro, Muxicongo, Cabula, Barravento, Muzenza, Rebate, Quebra prato (Matamba) , Congolandê (Tateto Kaviungo ou Kafundeji) e o três Alujás para Zaze (Xangô) , estes três últimos executados exclusivamente com as mãos tocando diretamente o couro dos atabaques, não usando em hipótese alguma as varinhas ou agdavis usados nas casas de origem Yorubanas ou Jêjes.

Após esta explanação, imaginamos que tenha ficado claro o nosso propósito de passar para os nossos irmãos interessados, uma maneira de se fazer um Candomblé de Angola sem correr o risco de trocar cantigas ou ritmos que ocasionariam problemas de ordem espiritual entre as matérias e os Nkices durante o "toque". Mas quais tipos de problemas poderiam acontecer?

Observe se de repente em meio a uma série de cantigas ditas de barracão, alguém, por ignorância (falta de conhecimento), ou até mesmo por maldade, canta uma toada de sirrum (axexê) ou até mesmo uma cantiga errada.

Logicamente este ato praticado, trará sérios problemas para o barracão. É bom frisar que cantar para o santo não é tão fácil como se parece, seja qual for o ritual. Trata-se de uma grande responsabilidade, é preciso que se aprenda corretamente a pronúncia e significado das palavras.

Lembramos que entre as toadas de Angola, existem uma grande variedade em Português, todavia isto, não significa que seja ponto de Umbanda como muitas pessoas sem conhecimento de causa tentam deturpar pelo simples fato de desfazer da Nação Mãe ou porque ouviram falar.

Tal fato se explica por causa das colônias africanas pertencentes a Portugal, que além do seu dialeto tribal, o que muitas delas nem tinham (comunicavam-se por gestos), serem obrigadas a aprender e falar o português e aceitar a religião imposta por seus colonizadores.

Todavia, não se há de estranhar tal fato, até porque os outros segmentos de Candomblé de origem Yorubana tem em suas cantigas, palavras em português; ex: "Ogum Pererê ta no Poço cadê? Ogum Pererê ta no Poço Decá..., o que não é de se estranhar já que todas as tribos,independente de facção, , foram trazidas pelo mesmo colonizador que foi Português.

O dialeto falado nas casas de Candomblé de angola no Brasil, é o Kiribum da tribo Kassange. A própria palavra "Umbanda" faz parte do vocabulário Kiribum bem como outras muito usadas na referida Linha. Exemplo: Mutuê = Cabeça, Cacurucaia = velha, Menga = Sangue e etc. Existem outros dialetos pertencentes a Nação de Angola, perfazem um total de 274 dialetos.

Os kassanjes como alguns outros, falam o quimbundo (segunda língua profana mais falada em Angola (20%), antecedida pelo umbundo (26%), e pela língua portuguesa que é a língua oficial do país. Cargos de Santo dentro dos Terreiros De Angola.

Tata ria nkice - (Pai de santo, Babalorixá, Dote).

Mameto ria nkice - (Mãe de Santo, Yalorixá, Doné).

Tata Ndengue - (Pai pequeno)

Mameto Ndengue ou Kota Tororó - (Mãe pequena)

Tata Nganga - Jogador de Búzios.. Kissicarangombe - (Ogans).

Tata Kambuí - (Alabê). Tata Kambondo - Braço direito do Tata de nkice.

Tata Kivonda - (Axogum, Atoaxogum ou Mão de faca). Tata Kinsaba - (Babalossain, Colhedor de folhas litúrgicas)

Mametokinsaba - (Yalossaim, Colhedora de folhas litúrgicas).

Makota - (Ekedi). Kutala - Herdeiro (a) da casa.

Kota - (Mais de sete anos com as obrigações em dia).

Mona nkice - ( Filho(a) de santo).

Muzenza - Iniciado(a) (yaô) até os 6 anos de santo. Ndumbe (Angola) ou Abiam (Kêto). filhos ainda não feitos no santo.

COLETANEA TATA GONGOFILA (TATA ANANGUÊ DE N'GOLA DJANGA RIA MATAMBA)

A Criação dos Seres.

2010-03-02T10:24:00.001-08:00

Diziam os Kassanjes que outrora todos nós habitávamos o mundo espiritual. Mutalambo são as lendas contadas pelos kassanjes, que falam sobre a precipitação da grande energia sobre o mundo material. Conta a lenda que, no passado, Angomi (o universo) era o próprio Zambi (Deus supremo de Angola). Nesse tempo Angomi dormia sono profundo e se expandia cada vez mais.

Ao crescer, Angomi foi vendo que ao seu redor, estava inserido o desconhecido. Como não podia sair do seu espaço, transformou-se numa gigantesca bola de fogo e começou a emitir forte luz e a concentrá-la em um determinado ponto, criando assim um ser alado a quem chamou de Aluvaiá (Anjo de Luz).

Após ter dado a Aluvaiá a essência da vida (o sangue), e o poder da criação da matéria (o pó de pemba), pediu-lhe para percorrer o espaço desconhecido e trazer informações. Aluvaiá então alçou vôo em direção ao espaço. Ao penetrar no desconhecido, Aluvaiá começou a ficar ambicioso. Sentindo-se poderoso pelo segredo obtido, resolveu não mais voltar. Passou então a moldar as massas, após precipitar energia, transformando-as em matérias.

Criou ao seu bel prazer tudo aquilo que lhe vinha na mente, ou seja um mundo para ele próprio governar. Criou o sol, a lua, a terra, outros planetas, as estrelas, os animais, os vegetais, os minerais e etc. Os seres criados por ele passaram a ocupar os grandes centros de massas aglutinadas chamados mundos. Eles não tinham porém, o segredo da perpetuação, única chave que ficou guardada com Zambi. Aluvaiá não se incomodava com isso e criava, a cada dia e a cada momento, um novo ser. Entretanto estes seres duravam pouco, por isso foram a presença de Aluvaiá , pedir vida longa. Apanhado de surpresa este bolou rapidamente um plano astucioso, usando o que lhe veio de imediato à mente maligna. Falou! __Ide em busca de um fruto que tenha alguma semelhança com a vossa raça e traga-o a minha presença para que eu o transforme em taça, dizendo isto, Aluvaiá acomodou-se tranquilamente em seu trono, se vangloriando de ter enganado as criaturas, já que eles morreriam procurando algo inexistente.

Passou-se algum tempo, alguns seres realmente morreram, mas dentre os sobreviventes, uma mulher com formas obesas, ao caminhar, já sem esperanças, por um terreno árido e de vegetação rasteira já as margens do infinito, deparou com um fruto volumoso que tinha o formato de um ser humano onde se visualizava muito bem a cabeça o pescoço e o corpo volumoso. Poderia se dizer que era a sua própria semelhança. Satisfeita com o achado, correu a presença de Aluvaiá e lhe apresentou o fruto. Este, pasmo diante do que achava impossível, já que criara tanta coisa sem nem parar pra ver, pegou o fruto que era uma CABAÇA, abriu o fundo, virou ao contrário e transformou-a em taça. Nela depositou o seu próprio sangue deu de beber as criaturas para que suas vidas fossem prolongadas. Todavia, com o tempo Aluvaiá foi enfraquecendo, para se manter poderoso, resolveu então passar a beber o sangue dos seres que ele mesmo criara. Com isso passou a ter a mesma constituição dos seres viventes...

Nesta época os seres não conheciam o verdadeiro Senhor do Universo, Zambi, - aquele que fora criado. Indagando a Aluvaiá, um deles lê pediu a vida eterna. Imediatamente Aluvaiá valendo-se de sua astúcia e libertinagem falou ! __ O segredo está com Zambi. Iria até ele pedir o segredo da perpetuação.

Assim fez , transpôs a barreira o desconhecido e chegou a presença de Zambi. Mentindo, falou que do outro lado haviam seres bonitos, planetas, flores, etc. Mas que se ficasse muito tempo lá se enfraqueceria. Por isso precisava conhecer o segredo da perpetuação. Zambi percebendo as suas intenções falou: "Aluvaiá você me enganou, usando seus poderes e bebendo de sua própria essência. Por isso mandarei você de volta e, como castigo, terá que se manter com a própria essência da vida que você conhece - o sangue".

Zambi tomou a decisão de criar novos seres espirituais para controlar o infinito: eram os Nkices. De tempos em tempos, Zambi pedia a um dos deles para descer ao espaço de Aluvaiá e trazer notícias . Os Nkices viram e informaram que Aluvaiá fazia um bom trabalho. Zambi então pediu que Aluvaiá viesse a sua presença e falasse de suas obras.

Aluvaiá pediu ajuda àqueles que eram os mensageiros de Zambi. Para isso, usando da resposta positiva desceu com eles aos mundos habitados. Os Nkices, vendo a grande obra, passaram a ter os domínios dos mares, matas, ares, fogo, etc. Aluvaiá vendo seu império comprometido, zangou-se com os Nkices. Estes alegaram que tais segredos de formação da natureza valorizaram o seu trabalho.

Os Nkices de posse do domínio de Aluvaiá, passaram a capacitar os seres de realizar diversas proezas. Aluvaiá com isso foi perdendo o seu poder e resolveu voltar a Zambi, alegando que os mensageiros expulsaram-no do seu espaço. Zambi deu então a Aluvaiá missão intermediária de ficar entre os dois espaços.

Com o passar dos tempos, os seres, sentindo necessidade de Aluvaiá, faziam-lhe sacrifícios para chamá-lo, já que estes ficaram dependentes do sangue por ele criado. Como castigo, Aluvaiá ficou com a responsabilidade de manter a vida material, através do sangue.

Esta é uma lenda Kassanje de origem Banto que além de trazer para o Brasil os Candomblés de Angola e Congo, trouxe também a Arte Negra e os elementos folclóricos como o Maracatu, a Capoeira, o Jongo, o Samba primitivo, o Maculelê e muitos outros segmentos culturais ainda pouco divulgados.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA (Tata de Nkice Ananguê de N’gola Djanga ria Matamba.)

Os Nkices 2

2010-03-02T10:05:00.000-08:00

Tata Uzumba ou Aluvaiá. - Exu (Legbara) - Senhor de todos os caminhos, o patrono da velocidade, nada o detém, habita as encruzilhadas, é representado pelos atalhos que se cruzam e que permitem que se vá a todos os lugares. É o real defensor do direito de ir e vir, é quem dá caminho. Ele não é bom e nem mal, apenas interesseiro e quando bem agradado se torna uma das maiores defesas de quem o procura. Aluvaiá exerce um papel muito importante no jogo de búzios, combinando com Dandalunda (Oxum). É ele quem responde às perguntas as perguntas de Dandalunda. É o nosso "Compadre" das encruzilhadas. É o guardião dos Templos, das casas das cidades e das pessoas. A sua outra face ele é o chicote da justiça, castigando os maus, os falsos e os hipócritas. Aluvaiá é a força viva, atuante, inquieta, irracível, colérico, mas não raras vezes, compreensivo, benéfico e o esteio daqueles que lhes rendem homenagens. Come farofa, camarão seco, cebola roxa, mel, azeite de dendê pipoca, acaçá, gosta de marafo (aguardente), galo, galinha d'angola, pombo, cabrito e boi.

É o elo de ligação mais próximo entre o ser humano e Zambi, por isso é quem leva o recado aos Nkices e a Zambi, para isso tem o privilégio de receber tudo primeiro. Suas cores favoritas são o vermelho e preto. Raras vezes se apresenta como dono do mutuê de alguém, na maioria das vezes está sempre ocupando a posição de mensageiro de outro Nkice. Seu dia da semana consagrado é a segunda-feira. Quando raramente incorporado trás em sua mão um bastão curto enfeitado com búzios e cabaças ou um pequeno tridente. No sincretismo é representado por Lúcifer que em linguagem evangélica ou católica significa Anjo de Luz. Segundo os Kassanjes, o Ser de Luz criado por Zambi para percorrer o desconhecido e lhe trazer notícias, (seria o primeiro ser criado por zambi).

Tateto Njango ou Mukumbi - Ogum - Irmão gêmeo de Aluvaiá, andam sempre juntos, a ética manda que nunca deixe Aluvaiá sem comer, quando der comida a Sr. Mukumbi . Representa o ferreiro que forja as ferramentas para o trabalho no campo e as armas para a guerra. É o senhor da Guerra, das estradas de terra e de ferro, é vencedor de batalhas e não deixa seus filhos caírem por terra.. Coragem e perseverança são características normalmente encontradas nos filhos desta entidade. Quando há sacrifícios para outros Nkices, recebe também a sua parte de oferendas, pelo relevante motivo de ser quem forja o Pocó (Obé ou facão, faca). Sua representação totêmica é constituída de 7, 14 ou 21 miniaturas de ferramentas e armas presas em fileira, num suporte também de ferro dependendo da "energia" de Tateto Njango que rege o filho, poderá ter apetrechos diferentes como, por exemplo, pedaço de trilho e grampos de trem, , até mesmo um garfo de Aluvaiá. Etc. Quando está colérico, tem que ser imediatamente acalmado com alimentos de sua predileção. Come: feijão preto, fradinho, acará assado na brasa, acaçá, camarão seco, dendê, mel de abelhas, galo, galinha de angola macho, pombo macho e cabrito.

Usa vestes de franjas feitas com a folha do dendezeiro, em Angola chama-se Banda, no Yorubá chama-se mariô. E nos Fon ou Jêjes chama-se Azan. Estas franjas colocadas embaixo de uma porta na entrada ou na entrada de um caminho é o suficiente para chamar Mukumbi (Ogum), afastar as más influências e quanto mais perto do solo interdita a passagem. Sua cor é o azul marinho. E quando incorporado trás sempre a mão, uma espada. No sincretismo é representado por Santo Antônio.Seu dia da semana é a Terça-feira. Tateto Mukongo - Ngongonbira. (Oxossi) É o Deus caçador, usa espingarda, arco e flecha, sendo a sua importância de grande destaque já que não deixa faltar à alimentação para a população, garantindo a fartura de caças porque permanece durante muito tempo dentro da floresta.

Ocasião em que faz contato direto com katendê, entidade das insabas (folhas medicinais e litúrgicas). Faz-se importante que nunca se corte o elo entre estas duas divindades, eles comem juntos e a harmonia será perfeita quando se agradar a ambos. Seus filhos possuem a característica de grandes projetos e realizações, se tornam grandes Pais e Mães de santo quando são bem iniciados. Normalmente os caminhos são abertos ou com pequenos obstáculos fáceis de serem afastados. São pessoas fartas, mas um pouco desconfiadas. Porém sempre prevalece o bom senso. Sr. Oxossi é símbolo de Prosperidade e Fartura.

Tateto Mucongo (Oxossi), tem na sua simbologia, as miniaturas de ferramentas de trabalho e armas, presas em fileira a um arco e flecha também de metal. Por habitar na Mata, é representado pela cor verde nos candomblés de Angola nos demais pela cor azul claro e sua dança simboliza o caçador perseguindo a caça.

Come milho, coco, mel de abelha, acaçá, galo, galinha d'angola macho, pombo macho e cabrito e porco. Seu dia da semana é a quinta- feira e na liturgia católica é representado por São Jorge. Tateto Kitangana - Minipanzo - katendê (Ossain) - Entidade que governa as folhas no seu emprego medicinal e litúrgico, é o único Nkice detentor do Benguê (axé), que significa: Força, Poder e Vitalidade. Por isso é torna-se obrigatória a necessidade de pedir sua presença nos rituais mágicos ou litúrgicos. Os verdadeiros filhos de katendê, o que é raríssimo de se encontrar, tornam-se grandes médicos, farmacêuticos, dentistas ou qualquer outra profissão que tenha vínculo com a saúde. Seu símbolo consiste numa flecha de ferro atravessando um pássaro, com seis lanças de ferro presas em redor. Suas cores em Angola são verdes e brancas. Nas demais nações usam a cor verde. Come: milho, acaçá, mel de abelha, vinho moscatel, amendoim, gosta de fumo de rolo, galo, galinha d'angola macho, pombo macho e cabrito. Seu dia da semana é a quinta-feira. Obs: Em qualquer nação de candomblé só se pode fazer ou confirmar um katendê isto é Muzenza, Kissikarangombe ou Makota.

Tateto Kilamba - Kaviungo (Omolú). - É o Nkice que domina a varíola e a peste e as doenças em geral. Conhecido popularmente como o médico dos pobres é o grande sábio da medicina. Apresenta-se nos terreiros de Angola, sobre dois aspectos: Como um velho (Kaviungo ou Omolu) ou de um rapaz jovem e forte.

Tateto Igondo - Kafundegi ou Obaluaê. Trás a cabeça e o corpo cobertos por palha da costa enfeitada com búzios, nas mãos um bastão confeccionado com o mesmo material e dança o congolandê (opanijé) que significa: "pega mata e come". Suas cores no candomblé de Angola são: preto e branco ou vermelho e preto. Nas demais nações usam vermelhos pretos e brancos.. Seu dia consagrado na semana é a segunda-feira. É simbolizado por um cuscuzeiro de barro emborcado num alguidá e do fundo do cuscuzeiro saem sete lanças de ferro apontadas para cima. É comum que seus filhos peregrinem em romaria até o meado do mês de agosto angariando donativos para realizar a kukuana (olubajé), a partir de 18 de agosto que é o dia de São Lázaro, seu correspondente na igreja católica. Come, camarão seco, cebola e azeite de dendê, galo, pato, galinha, d'angola macho, pombo macho, cabrito e porco.

Tateto Ndala - Angorô - (Oxumarê no Keto e Bessen no Jêje ou Fon) - Nkice simbolizado pela Serpente e o Arco-Íris. Representa o símbolo da continuidade, ou seja, a Força Vital, um círculo fechado formado por uma cobra mordendo a sua própria calda. É o nkice responsável pela sustentação da terra impedindo que ela se desmanche. É a riqueza, a fartura e as fortunas. No sincretismo é representado por São Bartolomeu. E seu dia da semana é terça-feira.Suas cores em Angola são amarelo e preto, nas outras nações de origem yorubana verde e amarelo. Come batata doce, acaçá, milho, grão de bico, , camarão seco, cebola, casais de: Galinha, galinha d'angola, pombos, gansos, cabritos, enfim qualquer sacrifício de animais para esta entidade é oferecido em casal. Bebe vinho moscatel, mel de abelhas, e azeite doce. Por ser um santo de linhagem rara, torna-se muito difícil de ser dono de cabeça das pessoas. Também em uma casa só fica um. Seja da forma que for. Obs: Ganso, não substitui bicho de quatro pés.

Tateto Kambaranguanje - (Xangô ) Tido como o Rei dos Nkices. É o Deus do trovão, simbolizando um homem viril e galhardo, às vezes violento, mas acima de tudo justiceiro. E colérico e vingativo com os mentirosos, malfeitores e ladrões castigando-os severamente. Suas cores em Angola são o branco e o vermelho, nas outras nações, marrom e branco. Seu metal predileto é o cobre e seu símbolo é uma machadinha de dois gumes. A gamela é o seu recipiente preferido e come, acarajé, amalá (quiabo, carne de peito de boi, camarão seco, cebola e azeite de dendê), galo, pombo macho, galinha d"angola macho, cabrito, cágado. É representado no sincretismo por São Gerônimo, São José, São Pedro, São João Batista e etc. Obs: Não é o bastante ao ofertar um cágado pra Kanbaranguange, cobrir as quatro patas com 4 bichos de pena (galos). Quem mexer com este animal, deve procurar algum conhecedor antigo, pois existe algo mais a ser feito.

Tateto Kitembu - Zanga Tempo - Tempo - Nkice exclusivo das Nações de origem Bantu. É quem regula as passagens de tempo e os períodos, controlando os instantes e momentos e atuando sobre os intervalos e as durações. Kitembu rege a atmosfera, determinando as variações climáticas, os ciclos da natureza e de todas as coisas relacionadas ao meio ambiente. Nas nações de Angola e Congo, o Cajueiro Branco é consagrado ao Nkice Kitembu (Tempo). É portanto a própria expressão da natureza agindo sobre os quatro elementos: água, terra, fogo e ar promovendo os mais variados estágios e mudanças. Cabe ao Tempo unir e/ ou fragmentar: passado, presente e futuro. Dual, como a maioria das Divindades, é representado tanto pelo efêmero quanto pelo que é perene. As casas de Angola mantém hasteada de preferência em um dendezeiro, uma bandeira branca hasteada em louvor a este poderoso Nkice. Suas cores são verde branco e cinza. Come canjica, pipoca, acaçá, paçoca feita do torreiro do milho de pipoca, Peru, galo, galinha d'angola macho, pombo macho e cabrito. Tem na imagem de São Bento a sua representação no sincretismo. Também ocupam a linhagem dos santos raríssimos como donos de mutuê, sendo difícil encontrar mais de um na mesma região.

Wunje Kafulu - Ngongo Golungoloni ou Ngongo Maiombezô - Natureza jovem, gêmeos Siameses (Xifópagos), Ibeji conhecidos pelos yorubás e na nação nagô sob a forma de Erês. Na nação de Angola são considerados Nkices podendo ser dono de mutuê. Também raros, temos pouquíssimas pessoas raspadas deste Nkice aqui no Brasil. No sincretismo representam os santos gêmeos católicos São Cosme e São Damião. Usam miçangas misturadas de todas as cores e suas vestes são nas cores em azul e rosa. Seu assentamento é composto de um alguidá com pequenas moringas e panelinhas de barro enfeitadas por bengalinhas de metal. Sua iguaria predileta é o caruru (comida feita com quiabo, galinha, camarão seco, castanha de caju, peixe seco, cebola e azeite de dendê, galo , galinha d'angola macho, pombo macho e cabrito).

Mametu Mulengue - Matamba - (Iansã ou Oyá) - Deusa do rio Níger, e o Nkice das tempestades e dos ventos, de temperamento impetuoso é perigosa quando se zanga. É ela que domina os Kalungombes (eguns) os mortos, é o único nkice que tem poder sobre os espíritos desencarnados.

Mametu Matamba é a única que pode afrontar o poder dos nkices. Ela dança com os braços estendidos como se estivesse desencadeando os elementos que formam a tempestade. Além disso a sua forma de dançar nos terreiros imita os guerreiros.Sempre carrega um sabre ou sabre e um rabo de cavalo chicote com o qual espanta os kalungombes (eguns). Sua cor em Angola é o vermelho. Na nação yorubana é a cor marrom. No sincretismo é representada por Santa Bárbara. Come acarajé, abará, acaçá, galinha, galinha d'angola, pomba e cabra moqueca de peixe.

Mametu Ngiji - Dandalunda - Oxum - Dona do ouro, Nkice dos rios, lagoas e lagos, das fontes, dos regatos, enfim da água doce, usa pulseiras de ouro, adora perfumes, pentes, broches e todo o tipo de enfeites. Muito vaidosa quando dança, parece uma mulher se banhando no rio e se enfeita de colares, agitando os braços para retinir seus braceletes e se mira num espelho. Sua cor é o amarelo ouro e seu metal é o latão. Os filhos de Dandalunda, são pessoas influentes, gostam de curtir a vida, amam os prazeres, são ambiciosas, pesam em grandes oportunidades. Tem um futuro próspero, buscam grandes lucros e viagens. Tem o amor certo, por isso não deve ir em busca de aventuras. Surgem grandes oportunidades na política.Come galinha, galinha d'angola, pata, pomba e cabra. Na igreja católica é simbolizada por Nossa Senhora da Conceição, o sábado lhe pertence como a todas as mucajis (santas mulheres).

Mameto Kissanga - Kaitumbá ou Inaê - Iemanjá - É a divindade das águas do oceano, governa a legião das ondinas è um dos nkices mais populares do Brasil, Rainha do Mar, recebe oferendas de seus seguidores em pequenas embarcações. É a Mãe dos nkices, dona dos mutuês e símbolo da maternidade. A cor branca cristal identifica as suas miçangas, porém, pode usar em suas vestes, o verde água, além do azul claro e do branco. Dança imitando o movimento das águas. Come: arroz, canjica, feijão manteiga com ovos cozidos, mel de abelha, azeite de oliva, camarão seco, moqueca de peixe, cebola pata, galinha, galinha dángola, pomba e cabra. Suas datas festivas ocorrem sempre no dia 15 de agosto e 31 de dezembro. Sincretizada como Nossa senhora das Graças e Nossa senhora dos Navegantes.

Mametu Kitabu - Zumbarandá - ( Nana Buruku) - è a mais velha das Iaras (Mãe d'àgua). Considerada a avó dos nkices. È uma divindade cujo caráter é difícil de definir, depende do lugar e templo onde é cultuada.

E sincretizada como Santa Ana, suas cores são o azul e o branco, tem seu altar sempre vizinho ao de Kaviungo e Angorô. Come: Mingau de acaçá, grão de bico, arroz cozido, pipoca, aberém, azeite doce, mel de abelhas, camarão seco, cebola galinha, pomba, galinha d'angola e cabra.

Seus filhos tem tendência para o magistério e são capazes de morrer diante de um passado ruim e ressuscitarem para uma nova vida cheia de caminhos e esperança.

Tateto Kingongue - Lembaranganga (Oxalá ou Obatalá), Santo Maior. No sincretismo é representado por Jesus Cristo. É o Nkice da procriação, controla as funções da reprodução. Veste-se de branco e representado de duas formas nos candomblés do Brasil.

Lembaranganga usa vestes longas e filá como se fosse santa mulher. Um velho curvado, apoiado em um cajado de metal prateado, caminhando lentamente. Nkasuté Lembá (Oxaguian), jovem guerreiro armado de uma mão de pilão e de uma espada e ao contrário de Oxalufã, usa saiote e capacete além da couraça, tudo em metal prateado. Tem o seu dia da semana consagrado na sexta-feira quando as casas de santo devem guardar resguardo total. Representa a calma e o poder da verdade. Sempre guia os filhos para o bom caminho. Come: canjica, acaçá, inhame, mel de abelhas, azeite de oliva, galinha d'angola fêmea, pomba branca, e cabra branca sem chifre (mocha). Seus filhos usam miçangas de cor branca leitosa. Obs: Oxalá só come cabra branca sem chifre, não importando se é o novo ou se é o velho.

Caboclos Vaqueiros, Boiadeiros, Mineiros, Marinheiros, e de Pena - São entidades encantadas de origem indígena existentes no Brasil, antes da chegada dos negros e por isso mantidas por respeito nos cultos de candomblé de Angola.

É perfeitamente normal que de três a seis meses depois que Pai ou Mãe de Santo retirar o Kelê do yaô (muzenza), chame o caboclo do respectivo filho, para que o mesmo tenha força e benguê para trilhar nos caminhos do santo.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA (TEXTO POSTADO POR TATA ANANGUÊ DE N'GOLA DJANGA RIA MATAMBA)

SIMPATIAS DA MAKOTA XIV

2009-12-17T11:00:00.000-08:00

SIMPATIA PARA AMARRAÇÃO AMOROSA (ENVIADA POR UM LEITOR Dante - com depoimento)

Ainda esta noite de madrugada o teu amor dara conta de que te ama, algo assim acontecerá entre 1 e 4 hs da manhã esteja preparada para o maior choque de sua vida! Se romper esta corrente terá má sorte no amor. Deus vai lhe abençoará e a sua vida não será a mesma.... LEIA SOZINHO ESTA SIMPATIA E AMARRAÇÃO AMOROSA porque no passado eu tambem não acreditava que ia dar certo, mas... funciona mesmo!!! Entrei neste site e fiz esta prece. Fiz para ver se ia dar certo e deu, assim que acabei meu amor ligou. A pessoa que eu copiei também não acreditava mas pra ela tambem funcionou! AGORA VEREMOS... Para você mesmo diga o nome do único rapaz ou moça com quem você gostaria de estar (três vezes)... Pense em algo que queira realizar na próxima semana e repita para você mesmo (seis vezes). Se você tem um desejo, repita-o para você mesmo ( Venha cá Anjo de luz eu te invoco para que desenterre X.N.F. de onde estiver ou com quem estiver e faça ele me telefonar ainda hoje, apaixonado e arrependido, desenterre tudo que esta impedindo que X.N.F. venha para mim A.N.V. afaste todos àqueles que tem contribuído para o nosso afastamento e que ele não pense mais nos outros... mas somente em mim. Que ele me telefone e me ame. Agradeço por este seu misterioso poder que sempre dá certo. Amém... Publique 3 vezes.

SIMPATIA PARA TER DINHEIRO O ANO INTEIRO

Coloque uma romã dentro de um saquinho de pano de cor vermelha e ofereça aos três Reis Magos. A seguir, coloque atrás da porta da sala.
OBS: Faça essa simpatia no dia dos Reis Magos (6 de janeiro).

SIMPATIA PARA QUE NUNCA LHE FALTE DINHEIRO

Pegar a imagem de Buda e colocar no centro de um prato fundo. Coloque moedas correntes dentro do prato deixando Buda sempre em cima das moedas. Nunca pegue as moedas dele, pois ele lhedará em dobro.

SIMPATIA PARA NÃO TER PREJUIZO

Se voce tem um escritório ou comércio, umavez por mês ants de fecha-lo, acenda um defumador de sua preferencia e firme seu pensamento, desejando não ter prejuízo de modo algum. E, quando entrar no seu ecritório ou comércio, no outro dia, faça o sinal da cruz e fime seu pensamento, desejando que as forças negativas não entrem ali.

SIMPATIA PARA QUE SEU TRABALHO SEJA PROVEITOSO

Se voce trabalha na rua, como vendendo, por exemplo, e usa uma pasta, ponha dentro dela um objeto de uso de sua mulher, como um brinco e um anel. A energia positiva da pessoa, dona do objeto, lhe fará ter um dia muito proveitoso. E isso, se a pessoa lhe quiser muito bem e ajudar a vencer na vida.

OBS: Se não for casado mas ainda tiver mãe, use para a simpatia um objeto de sua genitora, que o resultado é o mesmo.

SIMPATIA PARA TRAZER PROSPERIDADE E FARTURA DURANTE O ANO INTEIRO

Na última sexta feira do ano, vá a uma feira ou mercado bem movimentado e compre uma espiga de milho verde com palha, ao chegar em casa, guarde ela até dia 31 de dezembro. Do dia 31 para 1 de janeiro faça o seguinte: Puxe mais ou menos dois dedos da palha a té o final sem tirar. Pegue um pedaço de fita vermelha na largura de um dedo (aproximadamente 30 cm) e enrole nessa palha que puxou, prenda com durex a ponta para que não solte a fita. Coloque em cima da porta de entrada pelo lado de dentro, e peça à Oxóssi que é dono da fartura, para que não falte nada em sua casa. E repita essa simpatia todo ano retirando a que estiver na porta e coloque no mato agradecendo, e faça novamente todo ano.

OUTRA SIMPATIA PARA QUE SEU TRABALHO SEJA PROVEITOSO

Se voce trabalha num ecritório ou em comércio, ocupando uma mesa que é só usada por voce, toda segunda feira pela manhã, faça uma salmoura e respingue em volta de sua cadeira e da mesa, molhando um galho de arruda na salmour e agindo como se fosse um padre benzendo. Isso ajudará a levar para longe as forças negativas e fará com que seu trabalho seja muito proveitoso.

SIMPATIA PARA SEU TRABALHO SER RECONHECIDO

Se o seu patrãoestá indeciso quanto a uma atitude a tomar, nunca lhe diga "Faça assim, que dá certo". Apenas lance uma idéia muito discretamente, dando a entender que ele é muito capaz e decidido. Com isso, ele o ficará adimirando bastante. E nunca se esqueça que os patrões não gostam de passar por incapazes ou indeciso diante dos seus empregados.

SIMPATIA PARA NÃO TER MEDO DE COBRA

Pegue três dentes de alho, um pedacinho de casca de aroeira e uma folha de erva-cidreira. Em seguida, coloque tudo isso dentro de um saquinho pequeno, levando-o sempre consigo, quando estiver que entrar em alguma mata.

SIMPATIA PARA SE LIVRAR DA NAMORADA QUE NÃO QUER MAIS

Pegue uma fotografia recente de sua namorada e jogue-a na água corrente, num riacho ou rio. Quando a fotografia afundar na água, faça um gesto com dois dedos da mão direita em cruz, como que excomungando a namorada indesejável.

SIMPATIA PARA TER SEMPRE O AMOR DO SEU NAMORADO

Corte tres tira de uma roupa íntima do seu namorado. Em seguida, costure essas tiras numa calcinha sua e use essa calcinha durante quinze dias, na hora de ir dormir.

SIMPATIA PARA SABER QUANTOS ANOS FALTA PARA SE CASAR

Pegue um copo virgem e encha-o de água. Depois, acenda uma vela branca de grande pavio e pingue tres vezes a cera dela na água. O numero que se formar na água será o número de anos que falta pra pessoa se casar.

Coletânea da Makota - Retirada do Livro 1001 SIMPATIAS INFALÍVES - Catarina Da Silva Santos. - Ed. ECO

INHAME NOVO. - PILÃO DE OXAGUIÃ

2009-12-03T09:23:00.001-08:00

       Os sentidos bélico e guerreiro de Oxalá jovem, Oxaguiã, marcam seu culto nos terreiros de candomblé, nos rituais do pilão e do atori, relacionando o atos de purificação e fertilidade aos elementos votivos desse orixá. É uma das qualidades de Oxalá, divindade que se apresenta na mitologia afro-brasileira ora como um velho apoiado em seu opachorô, sendo então chamado Oxalufã, ora como um jovem guerreiro chamado por Oxaguiã.
       A cerimônia pública do pilão de Oxaguiã está incluída no ciclo festivo das águas de Oxalá, que é realizado no ínicio da primavera ou, então, no final de dezembro, estendendo-se até as primeiras semanas de janeiro. A comida do orixá Oxaguiã, incluindo alimentação nos seus utensílios sagrados, dá o fundamento das práticas que ora passamos a descrever.
       O pilão, retirado do peji, vem ao barracão no fim da festa, contendo ebô e inhame cozido com ori ou limo-da-costa. Todos trajando o branco realizam o xirê em torno dos acentos de Oxaguiã, entoando seus orôs. Em momento especial, os alimentos contidos no pilão são distribuídos entre os presentes, incluindo-se a assistência.
      O alimento une congrega e estabelece os contatos com Oxaguiã. A comida guardada no santuário recebeu suas atribuições mágicas e passa a ampliar os sentidos social e religioso da alimentação integrada à liturgia do orixás.
      O alimento desempenha sua função emblemática. O alimento não é mais um simples milho branco cozido, ebô de Oxalá ou inhame temperado dentro dos preceitos. A congregação da alimentação de Oxalá é mais ampla, estabelece os motivos da fertilidade, a própria vida, purifica o homem pela ingestão das comidas. O adepto recebe o alimento como recebesse o próprio Oxalá, com seus valores e simbolismos, ações, domínios e patronatos. O alimento é a propria divindade projetada nos igredientes preparados na cozinha sagrada. O ritual do atori é também interpretado como a purificação e renovação por Oxalá.
      A festa de Oxalá tem tabus do uso do branco, não podendo os praticantes portar qualquer idumentária de cor. A alimentação é também controlada, sendo proibida a ingestão de azeite-de-dendê, condimentos e bebidas alcoólicas.
      A preparação das obrigações rituais, em sua maioria, tem na alimentação seu principal elemento, não situando apenas o que é ingerido, mas como é ingerido, em que condições é feita a alimentação, quais os princípios respeitados. O ato da alimentação não envolve apenas alimentação pela alimentação: a imagem simbólica do que é alimento, seu sentido para quem vai alimentar-se é o mais importante para manter os motivos devocional, propiciatório, invocativo, tendo, para cada ritual, características próprias.
      A alimentação do pilão de Oxaguiã é a união dos adeptos com esse orixá, momento de juventude da imagem do Oxalá, enviado de Olórum para fertilizar a terra e o homem.
     Manuel Querino situa em seu livro Costumes africanos no Brasil a festa do inhame de Oxaguiã:
     "É o tributo prestado a Oxalá, o santo principal do terreiro. Na primeira sexta feira de setembro a mãe do terreiro, reúne os filhos de santo e se dirigem a todas as fontes mais próxima, com fim de captarem, muito cedo, a água necessária à lavagem do santo. Finda esta cerimônia o santo é recolhido ao peji.
      Logo em seguida, sacrificam um caprino, que é cozido juntamente com inhame, não sendo permitido o azeite-de-dendê, que é substituído pelo limo-da-costa. Retirado do fogo, a refeição é distribuída pelos presentes, que depois se retiram.
     Decorridos tres dias, começam as festas, e, entre as cerimônias, a seguinte: a mãe do terreiro, munida de pequeno cipó, bate nas costas das pessoas da ceita. É a disciplina do rito e tem o efeito de perdoar as ações más praticadas durante o ano". (Querino 1988:38-39).
Retirado do Livro de Raul Lody - Santo também Come - Editora Pallas
Coletânea Tata Gongofila

EXU É O PRIMEIRO A COMER

2009-12-03T09:12:00.000-08:00

       Diz a lenda que Exu foi o cozinheiro dos orixás, e que principalmente Ogum e Xangô por serem muito exigentes, só comiam com muita pimenta e molhos especialmente preparados pelo mestre dos temperos dos Deuses. Um dia, os Orixás estava com muita fome e pediam insistentemente que Exu trouxesse a grande panela que habitualmente seria o repasto. Nisso, Exu esquece a pimenta, porque não teve tempo de ir até o mercado para a compra, por isso recebe reclamação, especialmente de Xangô, dizendo:
      - Exu, pegue o meu cavalo e vá providenciar a pimenta, pois, assim, sem o molho, eu não como - nisso, Exu sai correndo à busca de pimenta, para atender à vontade do seu companheiro Xangô.
      Enquanto Exu saía, preocupado, para buscar o tempero, todos os Orixás começaram a se servir da gostosa comida, então Xangô sugeriu que após a alimentação, a grande panela fosse preenchida com água e que nada fosse relatado, fazendo com que Exu ficasse pensando que os Orixás ainda estavam com fome, aguardando a pimenta.
      Chega Exu, trazendo a pimenta, e vai até a cozinha para preparar o molho tão desejado por Xangô. Volta e encontra a grande panela cheia de água, e constata que os Orixás já haviam comido. Exu fica indignado, jogando tudo no chão, e sentencia: apartir daquele momento, ele, Exu, seria o primeiro Orixá a comer, e sem a comida de Exu, nada poderia acontecer no plano do deuses e no plano dos homens. Por isso, todas ascerimônias dos Candomblés são iniciadas com o pade de Exu, que consta de farofa de dendê, farofa com água, acaçá e de uma quartinha contendo água.
       (Lenda recolhida no terreiro Obá Ogunté - Seita africana Obaoumin, em Recife.)

Retirado do Livro de Raul Lody - Santo também Come - Editora Pallas
Coletânea Tata Gongofila

ÀTÚNWA - REENCARNAÇÃO

2009-10-01T13:15:00.000-07:00

Há diferentes caminhos para os antepassados voltarem à terra, e um dos mais comuns é que a alma seja reencarnada e nascida como um neto, bisneto, bisneta, etc... de um filho ou filha dos antigos pais, ou seja, processo de ida e vinda se dá entre o meio familiar do qual era oriundo. A isto é dado o nome de Àtúnwa (Reencarnação), aquele ou aquela que volta novamente. O mundo, segundo os yorubá, é o melhor lugar onde vivemos.

Isso é contrário ao ponto de vista de algumas tradições religiosas, que consideram o mundo um lugar de sofrimento e dor. Existe um forte desejo por parte do ser vivo, em ver reencarnados seus pais logo depois da morte deles. Daí a expressão Babá / Ìyá á yà á tètè yà o - "Que seu pai ou sua mãe venha logo".

Este desejo é observado quando do nascimento, Ìbí, de uma criança; aos três meses de idade, um Babalaô é consultado para saber qual o antepassado que foi reencarnado, se a linhagem paterna ou materna. Esse ritual é conhecido como Mimò orí omo - "Conhecendo o orí da criança" ou Gbígbó orí omo - "Ouvindo o orí da criança". É verificado o seu Orixá, seus ewò, tabus, e o tipo de espírito encarnado (Àbìkú etc.) A partir deste conhecimento, um determinado nomes passará a fazer parte de seu nome civil para lembrar constantemente à criança a sua origem. A reencarnação de um ancestral é conhecida pelo nome de Yíya omo - "Voltar a ser criança ou tornar a encarnar".

Ao se constatar o fato, o nome da criança poderá ser alusivo ao fato. Alguns nomes yorubá evidenciam isto e relacionamos alguns: Babátúndé - o pia voltou, ou seja um ancestral de linhagem paterna, Ìyátúndé - a mãe voltou, Babájídé - papai acordou e chegou Ìyábò - a mãe retornou Omotúndé - a criança voltou de novo.

Nesta visão da concepção yorubá sobre a reencarnação devemos salientar que , apesar de uma criança ser chamada de Babátúndé, o espírito do antepassado ainda continua a viver no mundo espiritual, onde é invocado de tempos em tempos. Em face disso, alguns entendem que, na verdade, há uma reencarnação parcial.

Os vivos ficam satisfeitos ao verem parte de seus ancestrais nos filhos recém-nascidos, mas, ao mesmo tempo, são felizes por saberem que eles se acham no mundo espiritual , onde têm maior potencialidade no auxílio de seus familiares na terra.

"A religião dos yorubá torna-se gradualmente homogênea, e sua atual uniformidade é o resultado de uma longa evolução e da confluência de muitas correntes provindas de muitas fontes. Seu sistema religioso se baseia na concepção de que cada ser humano é um representante do deus ancestral.

A descendência é através da linha masculina. Temos os membros da mesma família, são a posteridade do mesmo deus. Assim família são a posteridade do mesmo deus. Assim que eles morrem, retornam a esta divindade e cada criança recém-nascida representa o novo nascimento de um membro falecido da mesma família. O Orisa é o agente da procriação que decide sobre a aparição de toda criança."

Livro: Òrun Áiyé

Autor: José Beniste

Editora: Bertrand Brasil

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

NKICES

2009-09-10T12:03:00.000-07:00

ALUVAIÁ

Corresponde ao orixá Exú.
EXU (“esfera" )

A palavra EXU em iorubá significa "ESFERA", aquilo que é infinito, que não tem começo nem fim.
Exu serve como intermediário entre os Orixás e nós, homens. É a força da criação, é o princípio.
de tudo, o nascimento, o equilíbrio negativo do Universo, o que não quer dizer coisa ruim.
Exu é a célula da criação da vida, aquele que gera o infinito, infinitas vezes. É o primeiro passo
em tudo. Está presente, mais que em tudo e todos, na concepção global da existência.
É a capacidade dinâmica de tudo que tem vida. Principalmente dos seres humanos, que carrega em seu plexo este elemento dinâmico denominado Exu. Na nação Ketu é chamado Bará, e na nação angola, é mavambo
ou seja, "no corpo", preso a ele. É a abertura de todos os caminhos e a saída de todos os
Problemas. Aquele que ludibria, engana, confunde; mas, também ajuda, dá caminhos, soluciona.
Seu símbolo não é o tridente associado ao diabo, mas sete ferros voltados para cima representando
os sete caminhos do homem, os sete chacras (pontos de captação, distribuição e armazenamento de
energia), as sete cores, as sete auras.
É o mais humano dos orixás, sendo uma divindade de fácil relacionamento. Sua função de contato
entre o homem e os demais orixás faz com que supere o real, e atinja o mágico. São os orixás
que respondem no jogo de búzios, mas é Exu que traduz a resposta.
Não é dele a responsabilidade de decidir o que é certo ou errado; apenas realiza a tarefa para a
qual foi invocado. Teria mesmo papel que o deus Mercúrio na mitologia grega.
Para se Ter uma noção do comportamento e da regência paradoxal de Exu, cito um de seus Orikís.
(versos sagrados), que diz: "Exu matou um pássaro ontem, com a pedra que jogou hoje.”

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

INKOCE MUKUMBE

INKICE - NKOSI MUKUMBE
Corresponde ao orixá OGUM (gum: “guerra”)

É o orixá das contendas, deus da guerra. Seu nome traduzido para o português, significa luta, batalha, briga. Divindade masculina iorubana, o filho mais enérgico de Oduduá, tornou-se regente da cidade de Ifé quando seu pai ficou temporariamente cego. Em outras histórias, filho de Iemanjá e irmão mais velhos de Exu e Oxossi. Por último nutre um enorme sentimento, um amor de irmão verdadeiro.
O filho mais enérgico de Oduduá tornou-se regente da cidade de Ifé quando seu pai ficou temporariamente cego. Em outras histórias filho de Iemanjá e irmão mais velhos de Exu e Oxossi. Por último nutre um enorme sentimento, um amor de irmão verdadeiro.
É o deus do ferro, dos ferreiros e de todos que utilizam este metal. Força da natureza que se faz presente nos momentos de impacto e nos momentos fortes. O sangue que corre no nosso corpo é regido por Ogum. Considerado como um orixá impiedoso e cruel, temível guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos, ele até pode passar esta imagem, mas também sabe ser dócil e amável. É a vida em sua plenitude.
Os lugares consagrados a Ogum ficam no ar livre, na entrada das casas e terreiros. Geralmente são pedras em formas de bigorna junto ás árvores. Ogum é representante também por franjas de palmeiras ou dedenzeiro desfiadas chamadas mariwo que penduradas nas portas ou janelas, representam proteção, cortando as más influências e protegendo contra pessoas indesejáveis.
O culto a Ogum é bastante difundido tanto no Brasil quanto na Nigéria. Sem sua permissão e proteção, nenhuma atividade útil, tanto no espaço urbano como no campo, poderia ser aproveitada.
Deve ser invocado logo após Exu ser despachado, abrindo caminho para os outros orixás. Como na África, ele é representado por sete objetos de ferro pendurados em uma haste de metal. A importância de Ogum vem do fato de ser ele um dos mais antigos dos deuses iorubas.
Saudação a Ogum (Ogum iêêê! -"Olá, Ogum")

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

KATENDÊ

INKICE - KATENDÊ

Corresponde ao orixá ossain

Ossain (“luz divina”)

O deus das ervas, dono das matas, orixá da medicina, da cura, da convalescença. Mestre do poder curativo das ervas, que proporciona o Axé das plantas, ou seja, a força vital, imprescindível à realização de qualquer ritual nos Cultos Africanos.

Ossain é a mágica das folhas, tornando mágicas também a sua convivência com os seres humanos. É o pai da fitorerapia; tem influência na homeopatia, aquele que gera a capacidade de cura pela ingestão ou aplicação de plantas medicinais; nos consultórios, nas cirurgias, na farmácia, nas pesquisas químicas e cientificas. Ele é o alquimista, o mágico, o senhor das poções mágicas e curativas, o bruxo, o médico dos orixás. Conhecedor profundo do segredo de todas as ervas.

Todas vez que queimamos uma floresta, desmatamos, cortamos árvores, ou simplesmente arrancamos folhas desnecessariamente, estamos violando a natureza, ofendendo seriamente essa força natural que denominamos Ossain.

Assim, todos orixá que precisava de uma erva ou planta devia em primeiro lugar pedir a Ossain, que cobrava por estes trabalhos, aceitando com o pagamento mel, fumo, ect... Até que dia Xangô passou a achar que todos os orixás deveriam ter o conhecimento das ervas, e pediu a Oiá que convencesse Ossain a dividir com os demais os segredos e os mistérios das plantas. Oiá sacudiu sua saia provocando grande ventania, espalhando as folhas para todos os orixás, para que cada um exercesse poder sobre uma delas. Em meio a ventania, Ossain repedia sem parar: Eu, eu assa!, que significa “Oh, folhas!”. Embora casa orixá tenha se apossado de um tipo de folhas, com esta reza Ossain evitou que seu poder fosse distribuído com eles, pois só ele conhecia o axé de cada uma delas conservando só para ele o poder sobre elas.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

KABILA

INKICE - KABILA

Corresponde ao orixá Oxossi ( oxo: “caçador; ossi: “noturno”)

Oxossi, deus dos caçadores teria sido o irmão caçula ou o filho de Ogum, é o orixá da caça, chamado muitas vezes de Ode Wawá, ou seja, “Caçador dos Céus”. É a divindade da fartura, da abundância, da prosperidade. Em seu lado negativo pode ser também o pai da mingua, da falta de provisão. A seguir citaremos outras importâncias, isto é, atribuições de Oxossi:

1 – Ordem material, pois, como Ogum, protege os caçadores tornando sua expedições eficazes e proveitosas, resultando em caça abundante.

2 – Ordem médica, pois os caçadores quando nas florestas, estando em contato freqüente com Ossain, divindade das folhas terapêuticas e litúrgicas e apredem com ele parte de seu saber.

3 – Ordem social, pois normalmente é um caçador que, durante as suas expedições, descobre o lugar favorável a instalação de uma nova roça ou vilarejo. Torna-se assim o primeiro ocupante e senhor da terra (onilê ), com autoridade sobre os demais habitantes que ai venham se instalar.

4 – Ordem administrativa e policial; pois antigamente somente os caçadores possuíam armas servindo também de guardas noturnos (òsó).

Suas principais características são a ligeireza, a astúcia, a sabedoria, o jeito ardiloso para faturar sua caça. È um orixá de contemplação, amante das artes e das coisas belas.

Como todos os orixás, Oxossi também esta no dia-a-dia dos seres vivos, convivendo intimamente com todos nós. Dentro do Culto, ele é o caçador do Axé, aquele que busca as coisas boas para uma Casa de Santo, aquele que caça as boas influências e as energias positivas.

No dia-a-dia, encontramos o deus da caça no almoço, no jantar, enfim em todas as refeições, pois é ele que provê o alimento. Rege a lavoura,a agricultura, permitindo bom plantio e boa colheita para todos.

O culto a esse orixá é bastante difundido no Brasil, mas pouco lembrado na Nigéria, o que se deve ao fato de Oxossi ter sido cultuado basicamente em Keto (terra dos panos vermelhos), onde foi consagrado com rei.

No século XIX, devido ao tráfico negreiro, a cidade foi praticamente destruída pelos ataques das tropas do rei Daomé. Os filhos consagrados a Oxossi foram vendidos como escravos no Brasil, Antilhas e Cuba.

É o orixá que cultua o próprio individualismo, tendo determinação para qualquer combate.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

TEMPO OU KITEMBO

INKICE - TEMPO
É o Nkisi responsável pelo tempo de forma geral, e especificamente, pelas mudanças climáticas (como chuva, sol, vento etc), portanto, atribuído a ele, o domínio sobre as estações do ano. É representado, nas Inzô (casa) de Angola e Congo, por um mastro com uma bandeira branca.
O Tempo é tão importante que ele é um Nkisi (e os africanos a muito sabem disso), tem um dito que diz “O TEMPO DÁ, O TEMPO TIRA, O TEMPO PASSA E A FOLHA VIRA, muitas vezes precisamos que o tempo nos seja favorável, e outras não, quero dizer, precisamos de tempo curto e longo, com o bom uso do Tempo, muitas coisas se modificam, ou podemos modificar”.
Nas Casas de Angola e Congo, na cultura Bantu, na frente dos barracões, existe uma grande árvore com raízes que saem do chão, e são envoltas com um grande pano branco, está árvore é chamada de Gameleira, aonde representa e se planta o assentamento de Kitembo que é de fundamental necessidade a sua existência num barracão, pois sendo Kitembo o Pai e Rei de Angola, nada se faz sem sua autorização.
Conhecido também como Nkisi da gameleira branca, onde é feito seu ritual e suas oferendas, esta árvore foi trazida pelos africanos, mas pela sua existência com certa facilidade em regiões litorâneas, é possível que já existisse no Brasil.
Kitembo para os povos bantus é o próprio tempo. É a árvore primordial. A primeira dádiva da terra aos homens. Existe desde o principio dos tempos e a tudo assistiu, a tudo resistiu, e a tudo resistirá. Kitembo é a essência da vida produtiva. Do poder da terra. É também a permanência dentro da impermanência e impermanência na permanência. O ciclo vital, que não muda com o transcorrer da eternidade. A infinita e generosa oferta que a natureza nos faz, desde que saibamos reverencia-la e louvá-la. Diz o mito que no principio de tudo, o primeiro Nkisi nascido era kitembo. Kitembo era capaz de muita magia, tanto para o bem quanto para o mal.
Como já disse Tempo ou kitembo é um Nkisi da mbutu (nação) de Angola, é o dono da bandeira de Angola, que podemos ver em qualquer barracão, perto do assentamento de Kitembo, uma grande vara com uma bandeira branca no topo.
Kitembo é o Nkisi senhor das estações do ano, regente das mutações climáticas. Ainda, é considerado o Pai da Maianga, que é o banho usado pelos seguidores e iniciados da Nação de Angola, tendo sua maior vibração justamente ao ar livre, ou seja, no tempo. É exatamente ali, no tempo, que este banho feito de ervas e outros elementares vai consagrar através de tempo este iniciado.
Kitembo está associado à escala do crescimento, por isso sua ferramenta é uma escada com uma lança voltada para cima, em referência ao próprio tempo.
Como expliquei, este Nkisi rege as estações do ano e está ligado ao frio, ao calor, a seca, as tempestades, ao ambiente pesado e ao ambiente agradável.
Conta uma história de Angola, que Kitembo era um homem muito agitado que fazia e resolvia muitas coisas ao mesmo tempo. Entretanto, este homem vivia reclamando e cobrando de Nzambi que o dia era muito pequeno para fazer e resolver tudo que quisesse. Um dia, Nzambi lhe disse: “Eu errei em sua criação, pois você é muito apressado”. Ele então respondeu a Nzambi: “Não tenho culpa se o dia é pequeno e as horas miúdas, não dando tempo para realizar tudo que planejo”. A partir desse momento, Nzambi então determinou que esse homem passa-se a controlar o tempo. Tendo domínio sobre os elementares e movimentos da natureza. Assim nasceu o Nkisi Kitembo.
Nzara Kitembo - Kitembo Io
(Gloria Kitembo - Kitembo do Tempo)
COLETANEA TATA GONGOFILA.

KAVUNGO

INKICE - KAVUNGO
Corresponde ao orixá Obaluaiê.

OBALUAIÊ ( “rei”, “senhor da terra”)

Deus originário de Daomé. Obaluaiê é uma flexão dos termos Oba (rei) Oluwó (senhor) – Ayiê (terra), “rei, senhor da terra”. Omulu também é uma flexão dos termos: Omo (filho) – Oluwó (senhor que quer dizer “filho e senhor”. Obaluaiê, o mais moço, é o guerreiro, caçador, lutador. Omulu, o mais velho, é o sábio, o feiticeiro, guardião. Porém, ambos têm a mesma regência e influência, significam as mesmas coisas, têm a mesma ligação e são consideradas as mesmas forças da natureza).
Obaluaiê é o sol, a quentura e o calor do astro rei, é o senhor das pestes, das doenças contagiosas ou não. É o rei da terra, do interior da terra e é o orixá que cobre o rosto com o Filá (de palha da costa), porque para os humanos é proibido ver o seu rosto devido a deformação feita pela doença, e pelo respeito que devemos a esse poderosíssimo orixá.
Está no funcionamento do organismo, na dor que sentimos pelo mau funcionamento dos órgãos, por um corte, queimadura ou traumatismo. A ele devemos as nossa saúde. Trata do interior, mas cuida também da pele e de suas moléstias.
Divide como Oiá a regência dos cemitérios, pois é o orixá que vem com emissário de Oxalá (principio ativo da morte), para buscar o espírito desencarnado. É ele que mostra o caminho, servir de guia para aquele espírito, Obaluaiê também é o senhor da terra e das camadas do seu interior, para onde vamos todos nós. Daí sua ligação como os mortos, pois é ele quem vai cuidar do corpo sem vida. Também conhecido como Xapanã.
Filho de Nana, que o abandonou por ser doente, foi criado por Iemanjá. Orixá fundamentalmente Jeje, mas louvado em todas as nações por sua importância. Conta-se que, abandonado por Nanã, foi cuidado por Iemanjá que o alimentava com pipoca sem sal acrescida de mel para melhorar o gosto, e passava azeite de dendê em suas feridas para aliviar a dor e a coceira.
Usa como uma arma o xaxará, um cetro adornado em contas e búzios que serve como captador de energias negativas para limpar almas e ambientes.Os raros filhos de Obaluaiê são tensos, sábios e tristes. Costumam ser consultado para decisões importantes e muitos vivem solitários.Ocupam importantes cargos públicos e burocráticos, mas stgem que o bom humor não é seu forte. Saúda-se Obaluaiê com: Atotô! “Silêncio! Escutai,. Hora de devoção e reverência!”.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

HONGOLO

INKICE - ANGORÔ

("aquele que se desloca com a chuva e retém o fogo nos seus punhos")

É o Nkisi que auxilia na comunicação entre as divindades e os homens. É representado por duas cobras, sendo o primeiro Hongolo ( Angorô ) masculino e o segundo ( Angoromeia ) feminino.

Nkisi cuja função principal é a de dirigir as forças que produzem movimento, ação e transformação. Por ser dois, tem uma natureza dupla; é representado na pelos povos bantus por uma cobra e o arco-íris, que significam a renovação e a substituição.

A dualidade de Hongolo faz com que ele carregue todos os opostos e antônimos básicos dentro de si: bem e mal, dia e noite, macho e fêmea, doce e amargo.

Como uma cobra, morde a própria cauda, gerando um movimento circular contínuo que representaria a rotação da Terra e próprio movimento incessante dos corpos celestes no espaço, é o Nkisi que rege as chuvas...

No Brasil, seus iniciados usam o brajá, um longo colar de búzios trabalhados de maneira a parecerem às escamas de uma serpente. Durante sua dança, o Nkisi aponta os dedos para cima e para baixo, alternadamente indicando os poderes do céu e da terra. Em algumas regiões é conhecido como Nkisi da riqueza, simbolizado por uma grande cunha entre seus apetrechos de culto.

Nganá Kalabasa – Angorô lê

(Senhor do Arco-Íris – Angorô Hoje)

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

NZAZE

INKICE - NZAZE
CORRESPONDENTE AO ORIXÁ XANGÔ

Nzaze

"Aquele que se destaca pela força e revela seus segredos"

Nzaze é o Nkisi das pedreiras, Nkisi dos raios e do trovão, Nkisi da justiça é o Nkisi que gera o poder da política. Guerreiro, bravo e conquistador, Nzaze também é conhecido como o Nkisi mais vaidoso entre os Minkisi masculinos. É monarca por natureza e chamado por rei.

Nzaze é a ideologia, a decisão, a vontade, a iniciativa. É a rigidez, organização, o trabalho, a discussão pela melhora, o progresso social e cultural, a voz do povo, o levante, à vontade de vencer. Também o sentido de realeza, a atitude imperial, monárquica. É o espírito nobre das pessoas, o chamado "sangue azul", o poder de liderança.

Para Nzaze, a justiça está acima de tudo e, sem ela, nenhuma conquista vale a pena; o respeito pelo rei é mais importante que o medo.

Este, que apesar de grande guerreiro, justo e conquistador, detesta doenças, a morte e aquilo que já morreu. Nzaze é avesso a Mvumbi (espíritos desencarnados). Admite-se até que ele é uma espécie de imã de Mvumbi, daí sua aversão a eles.

Este nkice representa a sedução masculina, já que teve três Yabas, Dandalunda, (oxum), Obá e Matamba (yansã), e protetor dos intelecutais, estudiosos, advogados e juízes e tudo que esta relacionado a justiça.

A Ku Menekene Usoba Nzaji – Nzaze

(Salve o Rei dos Raios – Grande Raio)!

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

WUNJI

INKICE - WUNJI – (SÃO COSME DAMIÃO)

Correspondente ao orixá ibeji.

IBEJI (ib: “nascer”.; eji (dois).

Ibeji na nação Keto, ou wunji nas nações Angola e Congo. É o orixá Erê, ou seja, o orixá criança. É a divindade da brincadeira, da alegria, sua regência esta ligada a infância.

Ibeji esta presente em todos rituais, pois, assim como Exu, se não for bem cuidado pode atrapalhar os trabalhos com suas brincadeiras infantis, desvirtuando a concentração dos membros de uma casa de santo. E o orixá que rege a alegria, a inocência, a adolescência, independente do orixá que a criança carrega.

Ibeji é tudo de bom, belo e puro que existe: uma criança pode nos mostrar seu sorriso, sua alegria, sua felicidade, se engatinhar, falar, seus olhos brilhantes. Na natureza, a beleza do canto dos pássaros, nas evoluções durante os vôos das aves, na beleza e perfume das flores. A criança que temos dentro de nós, as recordações da infância. Feche os olhos elembre-se de uma felicidade, de uma travessura e você estarás viviendo ou revivento uma lencas desse orixá.

Pois tudo aquilo de bom que nos aconteceu em nossa infância, foi regido gerado e administrado por Ibeji.

Portando, ele já viveu todas as felicidades e travessuras que todos nós seres humanos, vivemos.

A historia de Ibeji, acontece a cada momento feliz de uma criança.

Ao menos para manter vivo este importante orixá, procure dar felicidade a uma criança, faça você mesmo o encantamento de Ibeji. E fácil: faça gerar dentro de si a felicidade de estar vivendo. Transmite esta felicidade contagie o seu próximo com ela. Encante Ibeji com a magia do sorriso, com o amor de uma criança. E seja Ibeji com a magia do sorriso, com o amor de uma criança. E seja Ibeji feliz.

È costume na Bahia fazer o caruru de Cosme e no Rio de Janeiro, como tradição dentro da Umbanda, oferecer doces as crianças.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

MIKAIÁ

INKICE - MIKAIA

CORRESPONDENTE AO ORIXÁ - IEMANJÁ

Esta é um Nkisi feminino, conhecida como a majestade dos mares, senhora dos oceanos, Mikaia é a Nkisi das águas salgadas, considerada como mãe de todas as Mutuê (cabeça), regente absoluta dos lares, protetora da família. Chamada também de Nkisi das pérolas, é aquela que ampara a cabeça dos bebês no momento de nascimento. Essa força da natureza também tem papel muito importante em nossas vidas, pois é ela que rege nossos lares, nossas casas. É ela que dá o sentido da família às pessoas que vivem debaixo de um mesmo teto. Ela é a geradora do sentimento de amor ao seu ente querido, que vai dar sentido e personalidade ao grupo formado por pai, mãe e filhos tornando-os coesos. Rege as uniões e todas as comemorações familiares. É o sentido da união por laços consangüíneos ou não.

Numa Casa de Santo, Mikaia atua dando sentido ao grupo, à comunidade ali reunida e transformando essa convivência num ato familiar, criando raízes e dependência, proporcionando sentimento de irmão para irmão em pessoas que a bem pouco tempo não se conheciam, proporcionando também o sentimento de pai para filho ou de mãe para filho e vice-versa, nos casos de relacionamento dos Tata riá Nkisi (Zelador de Santo) ou Mametu riá Nkisi (Zeladora de Santo) com os Kikala Mukixi (Filhos de Santo).

A necessidade de saber se aquele que amamos estão bem, a dor pela preocupação, é uma regência de Mikaia, que não vai deixar morrer dentro de nós o sentido de amor ao próximo, principalmente em se tratando de um filho, filha, pai, mãe, outro parente ou amigo muito querido. É a preocupação e o desejo de ver aquele que amamos a salvo, sem problemas, é a manutenção da harmonia do lar.

É ela que proporcionará boa pesca nos mares, regendo os seres aquáticos e provendo o alimento vindo do seu reino. É ela quem controla as marés, é a praia em ressaca, é a onda do mar, é o maremoto. Protege a vida marinha.

Sua cor é a prata, cristal, cor da água, onde é seu reino.

Kiuá Kaiaia Kokueto, Mameto Ria Amaze – Kiuá

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

NDANDALUNDA

INKICE - NDANDA LUNDA

CORRESPONDENTE AO ORIXÁ OXUM

É um Nkisi feminino, Nkisi da água doce, sua morada é nas cachoeiras e rios de água doce, onde costumam lhe entregar Kudiá (comidas) e presentes.

É um Nkisi que tem muito poder, Nkisi da fertilidade, diz que quando as mulheres querem engravidar procuram Ndanda Lunda, sendo respeitadíssima como feiticeira. Como todos os outros Minkisi, existem diversos tipos de Nkisi das águas doces, de acordo com a proximidade de uma tribo ou a profundidade do rio. Ndanda Lunda pode ser maternal, jovem feiticeira ou uma guerreira.

Mãe da água doce, deusa da candura e da meiguice, dona do latão amarelo e do ouro. Nkisi da prosperidade, da riqueza, ligada ao desenvolvimento da criança ainda no ventre da mãe.

Ndanda Lunda exerce uma ampla influência no comportamento dos seres humanos, regendo principalmente o lado teimoso e manhoso, além daquele espírito maquiavélico que existe em todos nós. No bom sentido, Ndanda Lunda " é o veneno das palavras", é o modo piegas das pessoas, é a forma "metida", esnobe apresentada principalmente pelo sexo feminino. É o cochicho, o segredinho, a fofoca. Está encantada nas conversas, nos risinhos, nos comentários, nas intriguinhas. Rege o charme, o it, a pose; tudo que está ligado à sensualidade, sutileza, ao dengo, sendo o sexo feminino o mais influenciado. É o flerte, o carinho. É o amor puro, real, maduro, solidificado, sensível, não chegando a ser a paixão. É o amor verdadeiro; ela propicia e alimenta este sentimento nos homens, fazendo-os ser mais calmos e românticos. É o Nkisi do amor. Ndanda Lunda está muito intimamente ligada à magia, é um Nkisi ligado à feitiçaria. sabe toda a arte da magia, estando esta arte ligada ao amor.

Regente do ouro, seu metal predileto e de regência absoluta. É a protetora dos ourives. É o próprio ouro. A regência mais fascinante de Ndanda Lunda é o processo de fecundação. Na multiplicação da célula mater, Pambu Njila entrega a regência para Ndanda Lunda que vai cuidar do embrião, do feto, até o nascimento. É Ndanda Lunda que vai evitar o aborto, manter a criança viva e sadia na barriga da mãe, onde no nascimento a entrega para Kokueto, que lhe dará destino.

Mameto Maza Mazenza – Dandalunda ê

(Oh, Mãe da Água Doce – Dandalunda ê)

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

MATAMBA

INKICE - MATAMBA

CORRESPONDENTE AO ORIXÁ IANÇÃ

Matamba é um nkice feminino, nkice da espada do fogo, dona da paixão, Matamba é a rainha dos raios, dos ciclones, furacões, tufões, vendavais, nkice do fogo, guerreira e poderosa. Mãe dos Mvumbi (mortos), guia dos espíritos desencarnados, senhora do cemitério. É ela que servirá de guia, assim como nkice kingongo, para aquele espírito que se desprendeu do corpo. É ela que indicará o caminho a ser percorrido por aquela alma. Nkice da provocação e do ciúme. Paixões violentas, que corroi, que cria sentimentos de loucura, que cria o desejo de possuir, o desejo sexual. É a volúpia, o clímax. Ela é o desejo incontido, o sentimento mais forte que a razão. A frase “estou apaixonado” tem a presença e a regência de Matamba, que é o nkice que faz nossos corações baterem com mais força e cria em nossas mentes os sentimentos mais profundos, abusados, ousados e desesperados. É o ciúme doentio, a inveja suave, o fascínio enlouquecido. É a paixão propriamente dita. É a falta de medo das conseqüências de um ato impensado no campo amoroso. Matamba rege os amores fortes e violentos.

O fogo é o elemento básico da Matamba. O fogo das paixões, da alegria, o fogo que queima.

Nenguá Mavanju – Kiuá Matamba

(Senhora dos Ventos – Viva Matamba)

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

ZUMBANDARA

INKICE - ZUBARANDÁ
Corresponde ao orixá Nanã.
Nanã (Originalmente Nenê / Nana )

Nanã, chamada também de Nanã Bucuru, Nanã Buruquê, é de origem Jejê, da região de Dassa Zumê e Savê, no Daomé, hoje conhecida como República de Benin.
A mais temida de todos os orixás, a mais respeitada, a mais velha poderosa e séria. Está associada à maternidade. Teria o poder de dar a vida e forma aos seres humanos, por isso é também considerada orixá da fecundação e dos primódios da criação. Ela é a deusa dos pântanos, da morte (associada a terra, para onde somo levados ), transcendência.
Entre o mundo dos mortos, existe um portal. É a passagem, a fronteira entre a vida e a morte. Sua regente: Nanã, Senhora e geradora da morte (Iku ).
Seus cânticos são súplicas para que leve Iku para longe, para que a vida seja mantida. É à força da natureza que o homem mais teme. Ela é senhora da passagem desta vida para outras, comandando o portal mágico, a passagem das dimensões.
Nanã está presente nos lodaçais, lamaçais, pois nasceu do contato da água com a terra, formando a lama, dando origem e suja própria vida. Na África, é chamada de Iniê, e seus assentamentos são salpicados de vermelho. Ela é a chuva, a garoa, a tempestade. O banho de chuva e uma lavagem do corpo no seu elemento; uma limpeza de grande força, uma homenagem a este grande orixá.
Nanã é a mãe de Obaluaiê. Tratou sempre de si e de seu filho de forma nobre, nunca se metendo ou preocupando com o que as outras pessoas faziam da própria vida.
Ogum travou batalha com Nanã pelo direito de passar por suas terras. Por ser forte e valente guerreiro, não admitido em pedir licença a uma “velha” para entrar em seus domínios. Diante dos perigos do pântano e da ira de Nanã, foi obrigado a bater em retirada tendo que achar outro caminho, longe das terras de Nanã. Esta, por sua vez, aboliu o uso de metais em suas terras. E até hoje, nada pode ser feitos com lâmina de metal para ela.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

LEMBÁ

INKICE - LEMBÁ
CORRESPONDENTE AO ORIXÁ OXALÁ
Lemba, o mais importante e elevado dos Minkisi, foi o primeiro a ser criado por Nzambi, o deus supremo. Representa o céu, o princípio de tudo, e foi encarregado de tomar conta do mundo.

Equilíbrio positivo do universo é o pai da brancura, da paz, da união, da fraternidade entre os povos da terra e do cosmo. É considerado o fim pacífico de todos os seres.

Nkisi da ventura, da compreensão, do entendimento, do fim da confusão.

Lemba é o Nkisi que vai determinar o fim da vida, o fim da estrada do seres humanos, o fim com a certeza do dever cumprido. A morte deve ser encarada com naturalidade como encaramos os demais assuntos da nossa vida, pois ela faz parte da natureza e sabemos que tudo tem um início, um meio e um fim.

Pambu Njila inicia, Lemba termina. É assim no Jamberessú (roda), quando louvamos todos os Minkisi.

É ele que sempre atuará como mediador para acalmar discórdias em qualquer plano e produzindo uma solução, uma definição.

Lemba não come como os demais Minkisi, suas oferendas são sempre coisas brancas. É o senhor do princípio da morte e conhece todos os seus segredos.

Existe vário caminho de Lemba, como Nkassuté, Lemba Dilê, Lemba Nganga, Kukurukaia, sendo que em um desses caminhos é representado na forma de um velho, que precisa segurar em seu cajado para manter-se em pé, representa o pai de todos, aquele que tudo sabe e tudo vê, um Nkisi mais superior, um conselheiro, denominado este como Lemba-Kukurukaia, e em sua forma mais nova, jovem, que se apresenta como um guerreiro, carregam em suas mãos uma mãe de pilão, uma espada e um escudo, seu símbolo é o barco, rege também as águas, pois é nela sua maior estrada, e a fonte mais pura de todos os seres, este segundo denominado de Lemba Dilê, que é o Navegante Guerreiro.

kalaepi Sakula Lemba Dilê – Pembele

(Quietos, ai Vem o Senhor da Paz, Eu te Saúdo)

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

SIMPATIAS DA MAKOTA XIII

2009-09-03T12:16:00.000-07:00

PARA SATANÁS NÃO ATRAVESSAR O SEU CAMINHO

Compre ou peça a alguém um terço bento e passe-o por todo o corpo rezando, enquanto isso, o credo. Durante o dia carregue o terço consigo (bolsa ou bolso) e a noite dependure-o na cabeceira da cama. Todos os malefícios se afastarão de você.

PARA ACABAR COM A INSONIA

Antes de deitar tomar uma banho de água morna com folhas de manjericão, eucalipto e alfavaca. Enxugar o corpo de cima para baixo com uma toalha branca. Fazer o Pelo-sinal 3 vezes, quando for deitar.

PARA CONSEGUIR MUITOS NAMORADOS

Em 3 domingos seguidos, tome um banho com água açucarada e, em seguida, outro banho de água fervida com pétalas de rosas (não importa a cor), bem perfumadas. Ao sair a passeio depois do banho, coloque roupa com a cor que mais lhe agrade.

PARA QUE SEU FILHO ESQUEÇA UM AMOR IMPOSSÍVEL

Arranje alguns galhos pequenos e verdes, de qualquer planta, mas que sejam bem pequenos para que possam ser conservados dentro de uma quartinha de barro, em sua casa. Ao colocar os galhos nessa quartinha vá dizendo: "Em nome de São Jorge, São Pedro e São Paulo peço que o amor de meu filho (diga o nome) há de secar, sumir e permanecer sem vida como estes galhos.

PARA EXPULSAR AS BARATAS DE CASA OU DE ESTABELECIMENTO

Pegue uma caixa de fósforo, coloque 3 baratas vivas e pequenas dentro, leve e deixe numa encruzilhada e saia sem olhar pra trás.
Obs: Esta simpatia não deve ser comentada com ninguém.

PARA EVITAR PERSEGUIÇÃO DE QUALQUER ESPÉCIE

Junte um pedaço de fumo de corda, cravo, erva doce, nós moscada, e ferva bem em 3 litros de água. Quando amornar, toma banho de descarrego, sempre numa quinta feira ao meio dia em ponto.

PARA QUEM QUER VENCER QUALQUER DIFICULDADE

Ao deitar e ao levantar deve dizer: "Com ajuda de Deus, ei de vencer". E colocar o pensamento positivo, naquilo que deseja alcançar. Faça e verás.

PARA FAZER O SEU NAMORADO VOLTAR

Pegue duas folhas de comigo-ninguém-pode. Uma folha macho e uma fêmea. Coloque as duas folhas num prato e as cubra com mel. Passe bem passado uma vela em cima da folha de comigo-ninguém-pode e escreva o nome do seu namorado 3 vezes na vela e deixe num lugar onde ninguém veja até que a folha murche. Assim que a folha murchar, ele estará de volta.

PARA SEU MARIDO OU NAMORADO NÃO SAIR DE CASA

Pegue o resto da comida dele do prato e coloque num papel branco e amarre com um barbante. Coloque debaixo do pé do fogão ele não sairá para nada deste mundo.

PARA CONQUISTAR A PESSOA AMADA

Arrume 7 florzinhas de amor perfeito, coloque uma leiteira com água e deixe levantar fervura, e jogue as 7 florzinhas e tampe. Quando esfriar tome um banho do pescoço para baixo, enquanto se toma o banho, pense no que quer que a pessoa faça ou fale.

PARA NÃO TER ÓDIO NEM RAIVA DE NINGUÉM

No primeiro dia de lua cheia a pessoa tem que acender uma vela de 7 dias e dizer 3 vezes. "Não há discórdia, desarmonia, ou luta no reino de Deus e como vivo nele, só há dentro de mim, amor para com todos os filhos de Deus".
OBS: Esta simpatia se a pessoa quiser, pode ser repetida no mês seguinte sempre no primeiro dia da lua cheia.

PARA AFASTAR PESSOAS QUE ESTÃO NOS PREJUDICANDO

Pegar um pedaço de papel branco e escreve 7 vezes o nome da pessoa que está lhe prejudicando. Dobrar o pedaço de papel com as letras para fora e, coloca-la num recipiente plástico, com dois dedos de vinagre escuro e logo em seguida, encher este recipiente com água e dizer a seguinte reza. "Assim como Jesus Cristo foi crucificado, pediu água e lhe deram vinagre; ele se enjoou e se afastou, assim (fulano(a)" - Chamar pelo nome da pessoa e dizer - "Há de se afastar e também há de me esquecer." Feito isso, conserve esse recipiente na geladeira pelo período necessário, até que a pessoa que está te prejudicando se afaste definitivamente.

PARA ARRANJAR UM AMOR

Beber meia garrafa de guaraná pequena e no restante que ficar escrever com uma caneta virgem num papel virgem, o nome do seu amado. Depois escrever o seu nome em forma de uma cruz e dizer: "São Cosme e São Damião, faça com que o (nome da pessoa) fique gostando de mim, assim que eu conseguir, lhe prometo dar a outra metade de guaraná". Ponha a garrafa numa praça.

PARA ACLAMAR PESSOAS REBELDES E GENIOSAS

Pegar um copo branco virgem, com água açucarada. Escrever o nome da pessoa rebelde e geniosa num pedaço de papel branco virgem, e colocar esse pedaço de papel dentro do copo. Em seguida este copo tem que ser colocado num lugar onde tenha uma grande pedra, junto com sete folhas de arruda e sete de majericão. Ao mesmo tempo a pessoa tem que rezar um Pai nosso e uma Ave maria oferecendo ao anjo da guarda da pessoa rebelde e geniosa e pedir para que fulano(a) (dizer o nome da pessoa) fique calmo, tranquilo e que tenha muita paz em toda sua vida.

PARA ANGINA

Tomar chá de alecrim a noite, de manhã e ao meio dia.

COLETANEA DA MAKOTA
RETIRADO DO LIVRO: SIMPATIAS QUE CURAM DA EDITORA SUBLIME LTDA

SIMPATIAS DA MAKOTA XII

2009-08-27T15:01:00.001-07:00

SIMPATIA PARA AMARRAÇÃO

Local: dentro de casa; Horário: o que melhor lhe convier; Dia da semana: Segunda feira
Material necessário:
-9 bolos de farinha e água
- 1 coco inteiro
- 1 garrafa de azeite de dendê
- mel de abelhas
- cachaça
Maneira de fazer: - Escreva o nome da pessoa, colocar dentro do coco, em seguida tirar água deste, coloca-se cachaça, o mel, e o azeite de dendê, e tampa-se o coco. Dentro dos 9 bolos de farinha, colocar o nome da pessoa, colocar os bolinhos e o coco dentro de um prato atrás da porta durante 7 dias agite o coco e chamando o nome da pessoa, conservar uma vela acesa 7 dias perto da simpatia e depois despachar na mata.

O VINHO DE OXÓSSI - PARA CURAR IMPOTÊNCIA SEXUAL

Local: Quintal de casa; Horário: qualquer um; Dia da semana: Qualquer um;
Material necessário:
- mel de abelhas
- vinho moscatel
- gengibre
- raiz de jurubeba
Modo de fazer: - Ralar a raiz de gengibre e misturar a raiz de jurubeba bem ralada, adicionar o vinho moscatel e mel de abelhas, deixar tudo em fusão durante 7 dias. Enterrar no fundo do quintal deixando enterrado durante 3 meses. Após os 3 meses, retirar o litro e começar a beber um cálice por dia antes das refeições.

SIMPATIA PARA CRIANÇA REBELDE, MALCRIADA E DESOBEDIENTE.

Pegue a roupa da criança do ultimo banho que se tome antes de dormir, vire pelo avesso e deixe pendurada atrás da porta do banheiro, e deixe reservada três espada de São Jorge aquela que toda verde, e toda vez que a criança fizer uma malcriação etc... de uma surra na roupa como estivesse dando na criança, chamando pelo nome, faça isso uma três vezes, e depois coloque a roupa para lavar e jogue as espadas no lixo ou em água corrente, repete quantas vezes for necessário.

PARA CRESCER O CABELO

Em uma noite de Lua crescente pegue uma tesoura virgem e peça a uma mulher, grávida do primeiro filho, para ela cortar uns 3 milímetros das pontas do seu cabelo. O cabelo cortado jogue em água corrente e a tesoura conserve-a somente para seu uso. (Quanto mais jovem a mulher, melhor)

QUANDO ALGUM INIMIGO ESTIVER PERTURBANDO

Pegue o nome do inimigo(a) ponha dentro de uma pimenta (dedo de moça) deixe por 3 dias, fora de casa, num lugar que ninguém mexa. No quarto dia torre a pimenta e jogue o pó dela no rastro da pessoa visada ou assopre o pó nas costas desta mesma pessoa.

PARA LIVRAR-SE DE APERREAÇÕES DOS VIZINHOS

Para não criar inimizade ou briga com vizinhos, recolha o nome de todos, escreva numa folha de papel, fazendo, depois, 3 cruzes sobre os nomes. Depois coloque em um vaso já com um pouco de terra, plante "Comigo -ninguém-pode" e complete com toda a terra. O papel deve ficar debaixo da planta, junto com a terra.

PARA LOCALIZAR OBJETOS PERDIDOS

Torcer um lenço e dar três nós dizendo: "Amarro o rabo da macaca e não amarro este lenço e enquanto não achar o que procuro, não desamarro este rabo". Procurar o que perdeu sempre com o rabo da macaca ao lado. Quando achar, desfazer os nós.

PARA ACABAR COM ABORRECIMENTOS E PERTURBAÇÕES EM CASA

Acender uma vela branca, fora de casa, onde haja terra, oferecendo a Nossa Senhora do Desterro. Dizendo:"Nossa Senhora do Desterro desterre todo os aborrecimentos e perturbações que prejudicam a mim e a todos desta casa".

PARA AFASTAR MAUS ESPÍRITOS

Apanhe água benta e jogue 13 borrifadas dessa água em casa canto da casa e 37 borrifadas na porta da frente.

PARA ACABAR COM O QUEBRANTO

Pegue 3 punhado de sal grosso coloque junto com 3 folhas de guiné em água fervente, deixe esfriar e tome um banho do pescoço pra baixo e não enxugue, deixando o corpo secar naturalmente.

PARA TIRAR O VÍCIO DE FUMAR

Fume 3 cigarros e das 3 pontas que sobrarem faça um embrulho com seda vermelha entregando este embrulho numa encruzilhada fêmea (em forma de T) e oferecendo à pomba gira dos fumantes. A noite quando sentir vontade de fumar masque cravo e casca de canela.

PARA LIVRAR-SE DOS MALES

Pegue uma folha de louro, uma folha de arruda, uma folha de guiné, um dente de cravo, um grão de café, um pedrinha de sal virgem, um dentinho de alho. Faça uma patuá com um pedaço de tecido vermelho e novo. Este patuá deve ser carregado junto com a pessoa, nunca o esqueça. Assim estará livre de todos os males.

PARA NINGUÉM CONSEGUIR ABALAR SUA VIDA SENTIMENTAL OU COMERCIAL

Coloque 72 sementes de pinhão roxo em uma vasilha, vazo ou jarro e deixe ficar em um ponto central de sua residência. As sementes deve permanecer sempre de um ano para o outro.

PARA RETIRAR O AZAR DE SUA CASA

Pegue 7 pombos brancos, em dias de domingo, e coloque dentro de sua casa. Abra todas as janelas e portas e deixe que, ao abrir a gaiola em que estão os pombos, ele saiam por onde quiserem levando assim, em suas asas, todos o azar que possa haver dentro de sua casa.

PARA PROGREDIR RAPIDAMENTE NOS NEGÓCIOS SEM CAUSAR INVEJA

Em uma segunda feira pegue uma teia de aranha completa, com muito cuidado para não desmanchar, e coloque dentro de uma caixa branca. Depois conserve-a em qualquer lugar escolhido por voce no seu local de trabalho.

COLETÂNEA DA MAKOTA
RETIRADO DO LIVRO SIMPATIAS QUE CURAM EDITORA SUBLIME LTDA

ORAÇÃO A EXU TRANCA RUA

2009-08-27T12:27:00.000-07:00

Peço-lhe Exu Tranca Rua, que na sua maravilhosa vibração, seja trancados os caminhos de todos aqueles que comigo querem demandar.
Peço-lhe para que evite os males que me são indereçados e desejo que o senhor resolva para mim o seguinte:.....FAZER O PEDIDO.....
Na fé de todos os seus caminhos, na fé de todos os mavambos da encruzilhada, aguardarei sua ajuda.
Amém.

Coletânea Tata Gongofila

QUALIDADES NKISI / MUKIXI

2009-08-27T11:00:00.000-07:00

Nkisi / Mukixi

Divindade Das Encruzilhadas
Bambogira – Pangira – Aluvaiá – Mavambo – Ganga Pambuguera –
Sinzamuzila – Marambo – Malungo – Jiramavambo – Jujuku –
Mavilutango – Burungangi – Mavile Kijanjá – Bionatan –
Etajelungi – Igo Mavan – Sigatana – Niguerô – Dundo Salunga –
Kunkurunguanje – Imbeberiquiti – Malusibango – Kamungo –
Jebelu – Kongogiro – Tibiriri – Tonã – Kariapemba – Imbe Perequeté
– Ungira – Ungila – Navango – Toroni Batola – Ingambeiro –
Mavilê Apavena – Quitungueiro – Mancuco – Caracoci –Embarujo –
Naban –Niguerô –
Nkisi Da Ingestão E Restituição, Senhor Dos Movimentos Pois Sem Ele Tudo Seria Inerte,
Ele Leva A Crescer, Propulcionar, Transformar E Comunicar...

Divindade Guerreira
Incoce – Sumbo – Kitaguaze – Roximucumbi – Mungongo – Tabalajo
Roxi Marinho – Mucumbe – Incomuciube – Naguê – Canjira –
Minikongo – Rossi Biolê – Rossi Mucumbo – Congo Mukongo – Roxo
Mucumbo – Alunda – Sumbo Mucumbe – Mugomessá – Jambá- Ngo –
Mavalutango – Dagolonan – Incoce Mucumbe – Katembo Rukongo
Kitongo – Kosimburê - Panzo – Hoji Mukumbi ..
Nkisi Respeitado Por Suas Conquistas E Muitas Vezes Intitulado De " O Velho Leão Ou O Grande Leão " Por Sua Ferocidade Em Atacar Os Inimigos E Sua Força Tamanha.
Muitos São Os Caminhos De Nkosi Em Alguns Come Carne Crua, Outros Só Come Caça, Pode Ser Aquele Que Faz Armadilhas , Mas Indiscutivelmente É Um Temivel Guerreiro Em Todas As Suas Formas...

Divindade Da Caça
Mutacuzambê – Kabila – Gongobila – Katalambo – Kabila
Mutalambo – Baranguanje – Gongojá – Mutacalombo – Talá
Kewala –Kutala – Sibalaé – Kitalamungongo – Okitalandê –
Kaitimba –Congobira – Catalombôgunza – Tate Kabila –
Mutaculumbô – Burungunço – Duziambanbe – Tere Kumpenso –
Mutalambô – Tauamim –
Todo Nganga Ukongo ( Sacerdote Dos Ritos Da Caça ) Afirmam : Mutalambô É Meu Único Deus, Aquele Que Permite Encontrarmos A Caça.
Então Sob Seu Hamba É Derramado A Mahinga Do Animal Abatido , Junto Com Algumas Viceras. Só Então Se Divide A Caça Para Os Demais Caçadores E Membros Da Tribo.

Divindade Das Folhas
Katende Junçara – Katende Damissã Dalunda – Kaité – Katendê –
Ngangatubese – Katendeganga – Minipanzó – Pondo Etango –
Diabanganga – Koropossum – Luximo – Luidimbanda – Kuketo –
Amokum – Kaiti – Apokan – Pokan –
As Divindades Ligadas As Folhas Tem Muita Ligação Com O Nkisi Kitembo.

Divindade Da Terra
Insumbo – Camafunge –Kuquete – Kaviungo – Pokoran – Ndondo –
Kimbongo – Ingana – Kafunge – Kanjanjá – Burungunço – Nsumbu –
Ndundo – Ntoto – Kavungo – Kalungangombe – Ajebelunje –
Kingongo – Kuango – Kualanvango – Iungo – Cabalanguanje –
Siengo – Apanango – Katulê - Tateto Kisangaria Icungo (Terra)-
Burungunça – Kitungo – Kassuenzô – Kissanje – Tateto Kisanga Ria
Kalunje Ngombe (Morte) – Kafundegi –Kijenje – Uambo Kitungo –
Ndongo – Ancestrais
Nkisi Que Nos Aponta Um Principio E Um Fim, Capaz De Captar Todas As Influencias Negativas De Casas E Pessoas, Idolo Da Desintegração.
Em Nação Angola , É A Ele Que Chamamos Para Levar O Muenga (Iniciado) Até O Iungo (Terra),
A Ele Tambem Pedimos Na Catulagem, E Na Hora De Maior Fundamento Lá Está Ele , Aquele Que Carrega Os Maiores Segredos Da Nação...

Divindade Do Arco-Iris
Angorô – Angoroméa – Matuto Mavulo – Angoromeiam – Anvulá
Nkisi Da Eternidade E Continuidade, A Força Da Renovação, Riqueza Que Vem Do Duilo ( Céu ).
Forma Em Que Os Antepassados Nganga Se Apresentam E São Reconhecidos Pelos Familiares Através De Suas Cores, A Quem Alimentam Com Carinho E Festejam Sua Visita...

Divindade Do Trovão E Da Justiça
Zaze – Luango – Jambaacuri – Luvango – Zambeze – Zaze
Minanguanje – Zaze Mambembo – Lumbondo – Kibrico –
Kambaranguanje –Nzage – Zaze Kuambo – Dondojo- Utalanguanje
Katubelanguanje – Zambará – Nbataranguanje – Zaze Kiango –
Kibalutango – Kitalango – Kibuko – Kiassubangango – Nzaji –
Lwaangu – Inzazi –Dondojo –
Nkisi Representado Pelo Fogo Sobrenatural Que Vem Do Duilo ( Céu ) Até O Iungo ( Terra ).
Seus Mahamba, Representam Os Grandes Sobás E Suas Conquistas, Pune Os Mentirosos E Ladrões, Zanga-Se Quando Duvidam De Seu Poder Castigando Os Incrédulos...

Divindade Das Arvores E Da Hemorragia
Tempo Dia Banganga – Kaiti – Quindimbanda – Cuqueto – Kitembu –
Tembu – Ndembu – Dambwa – Tembwa – Mujumbu Ndumba Ua Tembu
Nem Sempre Kitembu É Associado Ao Masculino....

Divindades Do Mar
Caiaia – Inae – Micaia – Zinzá – Kalunga – Abilunda – Bonigu –
Kembo Kibela – Nba – Kuanza – Kaitumba – Aruka – Caiala – Pandá –
Mucunã – Kaierê – Nbo Kaiana – Mameto Kaitumbá – Maie Danda –
Caiari – Kassinga – Aiocá – Caiarê – Arucá – Narrari – Rodalunda –
Janaina – Mucanã – Kaiá – Kianda – Ngamikaiá – Nboto – Nba
Sitanga –Bonigu – Nba Kuanza – Nbo Kaiana...
Tanto Kaiaiá Como Kissimbi, Estão Ligadas A Maternidade E Ao Parto, Embora Sejam Mais Propriamente De Kissimbi, Enquanto Que Kaiaiá Controla A Fertilidade...
Generosa Propicias Riquezas Aos Filhos E Fartura De Alimentos... Mas O Ciume Impera Sobre Este Nkisi.

Divindade Das Aguas Doces
Kissimbi – Vinsin –Kitolomin – Nissalunda – Lundamudila – Danda
Dalu – Danda Simbe – Kissimbé – Dandalunda – Danda Belé – Danda
Possu – Samba – Danda Zuá - Danda Golungoloni – Danda Dilá –
Kissambo – Danda Maiombe – Keamaze – Kaeté – Kamba Lasinda –
Kissimbi Ngana Nguzu Dimala ( Kissimbi Possue Força No Ventre), Nkisi Que Representam As Mães Ancestrais, A Primeira A Gerar...
Kissimbi É Essencialmente A Divindade Das Mulheres, E Preside As Funções Fisiológicas Femininas, Mestruação, Gravidez E Parto...

Divindade Ligada A Caça E A Pesca
Ngobila - Terekumpenso - Congobila – Gongojá - Gongobira
Nkisi Que Propicia A Caça E A Pesca, Ligado Tambem A Prosperidade E As Artes Manuais.

Divindade Dos Rios Com Turbulencia
Karamocê
Divindade Guerreira Com Musculos De Homem, Não Aceita Traição No Amor , Pouco É Cultuada Por Falta De Fundamentos.( Os Quais Foram Desaparecendo Com Os Mais Velhos Tatas E Nenguas)...

Kuiganga Ou Kuinganga
Divindade Ligada A Morte , É Ela Que Recebe Os Corpos E Os Lava Purificando, Sua Morada É O Cemitério....

Divindade Da Tempestade
Bamburucema – Vanju – Kaiango – Jonjurê – Inda Kalu – Issa Mitoni
Issa Sitamba – Anvula – Bamburusenda – Matambe – Katamba –
Gunga – Kabolo – Anguruce Manvula – Kaiango Munhenho –
Matamba – Abasulemi – Nbana – Angurucema – Katamba – Inda
Matamba – Nbana Katamba – Gunga Kabolo –
Nkisi Ligada Ao Movimento E Ao Fogo, Que Fazem Tambem De Matamba Um Nkisi Ligado Ao Sexo E Ao Amor, Representando A Continuidade Das Gerações No Passado E No Futuro. Pois A Morte É O Nascimento De Um Novo Membro Da Sociedade Dos Antepassados E Matamba Assegura A Continuidade Entre Este Mundo E O Além.
Castiga Quem A Ofendeu Com Seu Vento Mortal, Correntes De Ar, Ou Pela Eletricidade E Pelo Raio.

Divindade Dos Gêmeos
Babaça – Zimbaianzuzé – Caculu – Wunje – Kafulu – Ngongo
Golungoloni – Ngongo Maiombezõ – Zim – Cabasa –
Existem Alguns Que Concebidos ( Siameses )...
Considerados Seres Sobrenaturais, Inspiram Um Culto Especial. Entre Si, Constituem Uma Irmandade, Possuindo Cada Qual Um Poder Espiritual Sobre O Congênere....
Donos Da Alegria E Criatividade...

Divindade Da Lama
Kere Kere – Asamalunda – Jejessu – Takulandá – Npanzu –
Nbalambo Gunzá – Zumbarandá – Kangazumbá – Nbarandá –
Ajassi – Kambalandá – Bejerundá – Karana – Caiari – Kambambê –
Mametu Zumba – Kekere Ke Navambo – Zumbanganga –
Ganganzumba – Radialonga .
Nkisi Da Terra, Da Agua , Da Lama, Da Matéria Prima De Onde Tudo Nasce. Tambem Associada A Maternidade E A Fecundidade, Relaciona-Se Com A Agricultura E A Fertilidade Dos Campos.
Proporciona Abundancia E Prosperidade Aos Filhos.

Divindade Da Adivinhação
Nkuku – A – Lunga ( Inteligencia – Sabedoria )

Divindade Suprema
Hemakalunga – Lancarenganga – Lemba – Nzambi Apongo –
Lembarenganga – Lemba Furama – Lemba Dile – Kassuté –
Gangarumbanda –Gangaunfaramã – Kaçubeka – Zambirá Apongá
Jamafurama – Kassulembá – Malembá – Lembadilengo –
Migangan – Mikussá – Lembakutango – Ajalupongo – Dondo
Ketala – Kibositala – Lambá –Jafurama – Ngoonga –
Gangafurama
Nkisi Que Governa Os Elementos Primordiais : O Ar, A Agua, A Terra. Associado Com Móio ( O Sopro Da Vida ).
A Palavra Deste Nkisi É Poderosa, Que Se Torna Imediatamente Realidade, Devido A Este Poder Ele É Associado Ao Silencio, Onde Nos Ensina Que Devemos Controlar A Palavra...

COLETANEA TATA GONGOFILA (CANDOMBLÉ DE ANGOLA)

LENDA NKICE PAMBU NJILA

2009-08-27T10:39:00.000-07:00

"Quando Pambunjila fumava seu cachimbo e tocava sua flauta, ele restituia tudo que a ele era oferecido e por ele ingerido"
"Se você não compartilha seus alimentos com Pambunjila , ou não lhe faz oferendas, poderá pedir esmolas na porta do mercado"

Nkisi Nkosi

Conta-se que os moradores de um vilarejo já não suportavam mais ter que pagar para entrar e sair , pois no portão Pambunjila havia colocado um cão feroz que atendia suas ordens e recebia dos moradores o pagamento pela entrada e saida do lugar.

Procuraram então o guerreiro Jambá(um título de Nkosi) que conhecido por sua bravura em batalhas aceitou o desafio de passar pelo portão sem pagar pedágio.

Colocou uma espada escondida em suas roupas e levou tambem um bastão mágico que utilizava em suas viagens para apontar o caminho certo.

Chegando no portão o cão lhe disse : Pague e poderá passar ou volte pelo mesmo caminho, Jambá não acatando a ordem continuou em direção do guarda do portão que avançou sobre ele, mas Jambá o decaptou com um golpe de espada.

Ao saber do acontecido Pambunjila se fez presente e aproveitando a distração de Jambá roubou o bastão e se lançou sobre ele a golpes de porrete e junto com Pambunjila estavam um exercito de cães ferozes, Jambá então fugiu para a floresta e atrás dele foram Pambunjila e os cães deixando livre o portão do vilarejo.....

Jambá então lutou na floresta com muitos cães e decaptou todos, conseguindo despistar o inimigo... Mas com suas roupas rasgadas pelos espinhos e pela batalha, cobriu-se com folhas de palmeira retornando para casa.

E até hoje em dias de festa Jambá se enfeita com folhas de palmeira para relembrar sua batalha contra Pambunjila e seu exercito de cães, e os moradores dos vilarejos mantem o ritual de decaptar um cão em homenagem ao Nkisi Jambá(titulo de Nkosi), aquele que livrou o vilarejo dos guardas de Pambunjila.....

Mas na batalha Pambunjila ficou conhecido também como aquele que fez fugir para a floresta o inimigo a golpes de porrete....

COLETANEA TATA GONGOFILA

LENDA YEMONJA OGUNTÉ

2009-08-27T10:09:00.000-07:00

Uma das lendas de Yemonja Ogunté
Vive nos arrecifes próximo das praias, é a guardiã de seu pai Ólóókún. Sob este nome , ela é a mulher de Ógún , o deus da guerra .
É uma terrível amazonas , que trás pendurado em sua cintura um enorme facão e outros instrumentos de ferro. É muito severa, racorosa e violenta , não deixa nada a desejar a divindade Yansã em sua fúria.
Iya Ógunté, é a mãe de Ógún Akorô e Ósóósi .
Esta Yemonja´, representa as águas revoltas do mar , hora aparece como uma mãe furiosa, hora como a mais terna das mães.
Ela cerca seus filhos como uma mãe animal, os protegendo sempre, sacrificando a própria vida para salvá-los em qualquer ocasião . Porem torna-se uma mãe impiedosa para eles a obedecerem .
Conta um Ita , que Ógún seu filho estava acuado a mercê dos inimigos.
Ésú correu até onde Yemonjá estava, no fundo do mar, avisou a ela, que Ógún seria morto pelos inimigos, desesperada Yemonjá correu ao seu auxílio antes porem, seu pai a advertiu:
- Minha filha, se você deixar o fundo do mar e for acudir seu filho, jamais
poderás voltar ao fundo das águas.
Ela tomou a benção ao seu pai, passou a mão em sua espada , e com Ésú chegou até onde Ógún se encontrava em luta.
Ela chegou e entrou, ferozmente na batalha, ajudando a seu filho a vencer, ele encontrava-se ferido, daí por diante nasceu o culto a Yemonjá Ógúnté (aquela que come Ógún) ou (aquela que caminha com Ógún)

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

SIMPATIAS DA MAKOTA XI

2009-08-13T11:04:00.000-07:00

PRECE PARA CONSEGUIR AMOR DE UM HOMEM

A prece deverá ser dita pela manhã colocando a Cruz de Caravaca entre os seios, ajoelhando e depois rezando 3 Salve Rainhas e 1 Credo, por intenção de todas as santas da corte celestial.
Santa Terezinha, sois a bondade personificada. Santa Catarina olhai por mim. Santa Catarina olhair por nós.
Santa Trezinha valei-me. Santa Terezinha olhai por mim. Santa Terezinha olhai por nós.
Santa Terezinha e Santa Catarina, toda contrita e cheia de unção eu vos peço que intercedeis junto a Santo Antonio para que este se digne de velar por esta humlde serva de Deus, e para que obtenha as graças do ondo Santo e consiga também o amor de... FULANO... que persiste em não olhar para esta criatura de tanta fé.
Fazei, Oh! Santa Terezinha e Santa Catarina, pela adoração que vos tenho, que Santo Antonio atenda as minha súplicas que são sinceras e parte do meu coração dilacerado.
Santa Catarina, rogai por nós.
Santa Terezinha, rogai por nós.
Santa Terezinha, rogai por mim.
Santa Catarina, rogai por mim.
Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Amém.

PRECE DA CABRA PRETA

Cabra Preta milagrosa que pelo monte subiu, traze-me...FULANO(A)... de volta, que de minha mão saiu.
FULANO(A)...assim como o galo canta, assim como a criança chora, assim como a cabra berra, eu ei de trazer ...FULANO(A)... de volta, que de minha mão saiu.

Rezar 7 dias, sempre as 6h, 12h e 24h. Sempre que terminar reza um Pai Nosso e uma Ave Maria oferecendo ao anjo de guarda do ...FULANO(A)...

REZA PARA TRAZER OU AMANSAR A PESSOA AMADA

Santo Antonio pequenino amansador de burro bravo, amansai o coração de ...FULANO(A)... e trazei de volta pra mim com seus sete mil diabos.
FULANO(A)...assim como o galo canta, assim como a criança chora, assim como a cabra berra, ...FULANO.. não há de ter paz e nem sossego e alegria, nem de noite e nem dia e nem no pingo do meio dia, enquanto não voltar para mim.

Rezar 7 dias, sempre as 6h, 12h e 24h. Sempre que terminar reza um Pai Nosso e uma Ave Maria oferecendo ao anjo de guarda do ...FULANO(A)...

SIMPATIA PARA ATRAIR A PESSOA AMADA

Escrever na sola do pé esquerdo o nome da pessoa amada e aperte dizendo treze vezes: “Debaixo do meu pé esquerdo, te prendo, te amarro e te mantenho pelo poder das treze almas benditas. Que assim seja. Que você venha me procurar em 24 horas, dizendo que me ama e quer ficar pra sempre comigo.Enquanto você não vier, não irá comer, não irá dormir e não irá ter vontade de outra pessoa a não ser eu. Assim seja, assim será. (Publicar 4 vezes e não revelar o sonho dessa noite a ninguém).

SIMPATIA PARA DEIXAR SEU AMOR ETERNAMENTE APAIXONADO

Ingrediente para o feitiço: 1 kg de Sal
Feitiço:
Utilize o sal para fazer um círculo no chão. No centro deste círculo, escreva o nome do seu amor, também com sal. Em seguida, reze uma Ave Maria e fixe seu pensamento na pessoa que ama. Repita or itual durante 3 dias seguidos e verá a pixão do seu amor aumentar. Quando terminar o feitiço jogue água corrente sobre o sal.

SIMPATIA PARA SEU COMPANHEIRO(A) RETORNAR

Ingredientes: 1 vela branca, 1 pires branco, 1 rosa branca e mel
Como fazer:
Ponha a vela num pires, mas antes de acende-la coloque em volta um pouquinho do mel. Ao lado dela, ofereça uma rosa ao seu anjo da guarda, pedindo que ele traga o seu amor de volta. Acenda a vela, faça uma oração de sua devoção e reze também uma Salve Rainha. Depois que ela queimar por inteiro, jogue as sobras no lixo junto com o pires. Assim que a flor murchar, coloque-a dentro da bíblia e deixe lá até que seu pedido seja atendido. Quando isso acontecer jogue, a rosa em água corrente.

SIMPATIA PARA AFASTAR AMANTES

Muitos casamentos acabam destruídos pela existência de amantes que disseminam a desarmonia e acabam com o amor. Para que isso não aconteça em sua casa, pegue um sapato velho da outra pessoa e coloque dentro um punhando de sal grosso com uma pimenta vermelha ardida, enterrando a seguir num local qualquer do quintal, longe do portão. Durante 3 dias seguidos, jogue água pelo menos 3 vezes por dia naquele local.

SIMPATIA PARA O MARIDO SER MAIS CASEIRO

Pegue o pé direito de um sapato velho dele, cloque mel dentro e enterre-o na porta da cozinha de sua casa, com a ponta voltada para dentro. Não use para esta simpatia algum tipo de calçado que tenha cadarço, se não tiver outra escolha, retire os cadarços e queime-os antes de inicar a simpatia.

SIMPATIA PARA O MARIDO VOLTAR

Esta simpatia é variação da simpatia anterior e deverá ser realizada pelo filho mais velho do casal. Caso não tenham filho, a própria esposa poderá fazê-la. Em uma sexta-feira de lua crescente, pegue um sapato velho do marido e enterre-o do lado de dentro do portão da rua, a no máximo um passo do portão. O bico do sapato deverá estar voltado para a porta de entrada da casa. Valem os mesmos cuidados quanto a sapatos com cadarço.

SIMPATIA PARA SEMPRE HAVER AMOR NO CASAMENTO

Enterre uma cópia da chave da porta da rua e da porta da cozinha dentro de uma maçã. Cubra com mel e deix num jardim ou em um lugar onde tenha flores, mas dentro do quintal de sua casa. Quando a maçã apodrecer enterre-a bem no fundo e coloque uma pedra pesada em cima.

SIMPATIA PARA CONQUISTAR HOMEM DIFICIL

Ingredientes: 1 pedaço de papel azul, 1 prato de louça branco, 1 caneta vermelha, mel, 7 petalas de rosas brancas, 1 vela branca, 1 tesoura

Como fazer:
Com a tesoura, recorte um coração no papel azul, de modo que ele tenha o tamanho do fundo do prato. Escreva nele 3 vezes o nome do homem que deseja conquistar. Formando uma cruz, escreva 3 vezes o seu nome. Coloque o coração recortado no fundo do prato, derrame mel sobre ele e jogue as pétalas de rosas. Em seguida, acenda vela branca bem no meio do prato. Quando a vela estiver no fim, voce deve firma seu pensamento na pessoa desejada. Pegue o prato e esconda-o no jardim durante 7 dias, tomando cuidado para não deixa-lo perto de plantas com espinhos. Depois voce pode utilizar o prato normalmente se quiser.

SIMPATIA PARA SER MAIS DESEJADA POR SEU MARIDO

Ingredientes: Álcool, 1 isqueiro ou fósforos, 1 fita vermelha, 1 caneta de escrita grossa, 7 calcinha de cores diferentes.

Como fazer:
Compre todas as calcinha numa sexta feira, procurando escolhe os modelos mais ousados. No fundinho de cada uma delas, escreva o nome do seu marido. Nessa mesma noite usa a primeira calcinha, faça amor com ele e, terminando o ato, retire a calcinha e guarde sem lava-la. faça o mesmo durante seis noites, sempre guardando a calcinha usada, no final dessas 7 noites, pegue todas as calcinhas, amarre com a fita vermelha, leve-as até um terreno baldio, jogue álcool e ateie fogo.

SIMPATIA PARA O NAMORADO FICAR MAIS APAIXONADO

Ingredientes: 1 bacia de louça, 1 fotografia do seu namorado, 1 caneta vermelha, 1 pé de roseira, água mineiral.

Como fazer:
Em uma noite de lua cheia, echa a bacia de água mineiral. Coloque a foto do seu namorado dentro da bacia e deixe no sereno. Na manhã seguinte, jogue a água da bacia na raiz do pé de roseira e seque a fotografia à luz do sol. Depois disso, com a caneta vermelha, faça uma seta (desenhe) em cada canto da foto, sempre apontando para o centro. Guarde a fotografia na bolsa ou na carteira, de modo que sempre a leve com voce

COLETÂNEA DA MAKOTA SAMBAKUTALAMIN

Grande Oração Para Tranca Rua das Almas

2009-08-13T10:43:00.000-07:00

Triangulo eterno de toda sabedoria, plasmado na mente de todo ser a luz infinita translúcida. Arrebentando as barreiras das travas por entre os miasmas quebrados das almas desesperadas.
Exu dos olhos luminosos com seu tridente em ferro, das pontas magnetizadas atraindo as cargas. Sujeira etérea daqueles que ainda distorcem a grande estrela cósmica, dotada de força.
Aquele que distorce a grande fúria da bondade na criação da luz.
Luz infinita que interpenetras as trevas carregando em tua calda as falanges destemidas de todo aquele que ainda em suas capa e capacetes, seus cetros de infinta bondade do Senhor, vão criando a seara do amor.
Senhor de bondade, despeja sobre toda a eletrizante falange de Tranca Ruas das Almas o teu infinito poder, para que sua força seja cada vez maior, ligiera como um facho de todos os planetas incandecentes.
Traze, nesse momento eterno, à minha magia derramanda em amor, o teu poder. Para que seja concretizado todo o meu desejo, toda a minha vontade, pelas pessoas as quais eu quero auxiliar. Amém.

Retirada do Livro A Reza Nossa de Cada Dia Editora Ediouro
COLETÂNEA TATA GONGOFILA

Reza a Santo Antonio para ficar Invisível

2009-08-13T10:33:00.000-07:00

Após a reza, rezar 1 Pai Nosso e 1 Ave Maria para o glorioso Padre Santo Antonio e as 5 chagas da sagrada morte de Nosso Senhor Jesus Cristo e ao Anjo da Guarda.

Meu glorioso Santo Antonio, num camino escuro caminho eu. Meus inimigos encontrarei, se tiverem olhos não me verão, se tiverem boca comigo não falarão, se tiverem corda não me amarrarão, os braços dos meus inimigos para mim enfraquecerão, os corações dos meus inimigos para mim brando são, os pés dos meus inimigos atras de mim não caminharão para que eu viva amparado no hábito do meu glorioso Santo Antonio.

Retirada do Livro A Reza Nossa de Cada Dia Editora Ediouro
COLETÂNEA TATA GONGOFILA E MAKOTA (ORAÇÕES)

IINVOCAÇÃO A PAMBU NIJILA PARA ABRIR CAMINHOS

2009-08-13T10:25:00.000-07:00

Valha-me Senhor do dia e da noite. Pelas tres camisas que vestiu no ano 37.
Pelas 7 estradas que cruzaste no ano 53, pelas tres rezas que fizeste, valei-me Senhor dos Caminhos.
Assim como abrandas o caração dos inimigos, as bocas das serpentes, assim eu abrirei os meus caminhos e trarei meus inimigos debaixo do meu pé esquerdo, para que não firam, não matem, nem derrubem. Amém.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA (Oração)
Retirada do Livro A Reza Nossa de Cada Dia Editora Ediouro

Reza contra inveja

2009-08-13T10:20:00.000-07:00

Oh! Fonte sagrada dos mestres juremeiros. Oh! flor dos aguaceiros, das águas que correm no rio São Francisco e flor da água benta de Padre Cícero Romão. Ajude-me, força das águas sagradas a vencer meus inimigos. Amém

Retirada do Livro A Reza Nossa de Cada Dia Editora Ediouro
COLETÂNEA TATA GONGOFILA E MAKOTA (ORAÇÕES)

ORAÇÃO A EXU TIRIRI

2009-08-13T10:16:00.000-07:00

Sua fama é conhecida por todo o povo. Sei que o Senhor resolve qualquer problema. Por isso, Exu Tiriri, resolvi confiar ao Senhor a solução de um sério problema que me tira a paz ea tranquilidade...
FAZER O PEDIDO...
Certo que serei atendido nas minhas pretenções, desde já lhe prometo...FAZER UMA PROMESSA....

Retirada do Livro A Reza Nossa de Cada Dia Editora Ediouro
COLETÂNEA TATA GONGOFILA

Reza para abrir os caminhos

2009-08-13T10:06:00.000-07:00

Esta reza é para ser rezada antes do nascer do sol.
Deus é o pensamento, Deus é a tranquilidade, Deus é o esplendor para aqueles que se acham aflitos. Oh! Meu Deus, assim como nosso senhor Jesus Cristo sofreu anguústia e derramou seu sangue na cruz do calvário, também assim abre os meus caminhos, que sou filho de seu sacrifício.
Assim como Nosso Senhor Jesus Cristo deu a vista a São Longuinho, também eu peço misericórdia ao Pai, que tudo pode, que me livre dos meus inimigos e dos maus pensamentos que me atrofiam. Faça com que eu seja visto com bons olhos. Amém.

Retirada do Livro A Reza Nossa de Cada Dia Editora Ediouro
COLETÂNEA TATA GONGOFILA E MAKOTA (ORAÇÕES)

As Cores dos Minkisi

2009-08-08T11:08:00.000-07:00

Hongolo - Amarelo e Preto ou Verde e Amarelo
Kabila - Verde Claro
Kaitumba - Cristal/Transparente ou Azul Claro
Katende - Verde e Branco
Kavungu - Preto, Vermelho e Branco
Kitembu - Verde e Branco
Lemba - Branco
Matamba - Vermelho ou Coral
Mutakalambo - Verde Escuro
Ndanda Lunda – Amarelo Ouro
Nkosi - Azul Marinho
Nvunji - Amarelo, Vermelho e Branco
Nzazi - Vermelho e Branco, ou Marrom e Branco
Pambu Njila - Vermelho e Preto
Teleku Mpensu - Verde e Azul Claro
Zumbaranda - Azul e Branco / Lilás

Lista de Cores

Amarelo - Kukusuka (kimbundu)
Amarelo - Kiasusa (kikongo)
Anil - Mbunze (kimbundu)
Anil - Bunzi (kiribum)
Anil - Nsuluki (kikongo)
Azul - Kini (kimbundu)
Azul - Ndembe (kikongo)
Azul Claro - Boge (kiribum)
Azul Marinho - Kini Mumbundu (kimbundu)
Azul Marinho - Bogelian (kiribum)
Branco - Kindele (kimbundu)
Branco - Mundele (kiribum)
Branco - Ampembe (kikongo)
Coral - (pesquisando)
Cristal/Transparente - Kiamuanha (kimbundu)
Cristal/Transparente - Kimuesa (kikongo)
Lilás - (pesquisando)
Marfim - Upembe
Marrom - (pesquisando)
Preto - Mumbundu (kimbundu)
Preto - Ndombe (kikongo)
Rosa/Rosada - Dikoda (kimbundu)
Rosa/Rosada - Nkanda (kikongo)
Roxo - Nzumba (kimbundu)
Roxo - Xikiambuaki (kikongo)
Verde - Uísu (kimbundu)
Verde - Guko (kiribum)
Verde - Kiambisu (kikongo)
Vermelho - Kianguim (kimbundu)
Vermelho - Aloko (kiribum)
Vermelho - Ambuaki (kikongo)

Coletânea Tatá Gongofila (Candomblé de Angola)

Reza a São Roque

2009-08-08T10:50:00.000-07:00

Protetor contra a peste, o contágio e a poluição - (16 de agosto)
São Roque, que vos dedicastes com todo o amor aos doentes contagiados pela peste, embora também a tenhais contraído, daí-nos paciência no sofrimento e na dor. São Roque, protegei não só a mim, mas também aos meus irmãos e irmãs, livrando-nos das doenças infecciosas. Por isso, hoje, rezo especialmente por uma pessoa muito querida (dizer o nome da pessoa), para que fique livre do seu mal. Enquanto eu estiver em condições de me dedicar aos meus irmãos, proponho-me ajuda-los em suas reais necessidades, aliviando um pouco o seu sofrimento.
São Roque, abençoai os médicos, fortalecei os enfermeiros e atendentes dos hospitais e defendei a todos da doenças e do perigos.
Amém.
COLETÂNEA TATA GONGOFILA (ORAÇÕES)
No sincretismo representa um dos caminhos de Obaluaiê.

A Religiosidade Afro-brasileira

2009-08-08T10:42:00.000-07:00

Entre os africanos, o sobrenatural tem uma grande importância. Todas as decisões da vida são tomadas depois que os ancestrais são consultados através de rituais. Quando eles foram trazidos à força ao Brasil, trouxeram esta tradição. Alguns grupos mantiveram-se mais fechados e preservaram com maior rigor os aspectos culturais africanos. Outros reconstruíram sua cultura com a influência de elementos indígenas e portugueses.

Os primeiros estudiosos sobre as religiões afro-brasileiras, influenciados pelo pensamento evolucionista do século XIX, hierarquizavam as religiões, tomando o Cristianismo como modelo "superior" de religião e as que usavam o transe, sacrifício animal e culto aos espíritos, chamavam-nas de "atrasadas" ou "primitivas". Longe de querer cometer este equívoco, nosso objetivo neste texto é de buscar semelhanças entre as manifestações religiosas de matriz africana, sem ter a pretensão de esgotar o assunto e muito menos de querer atribuir uma certa "superioridade" a qualquer uma das religiões por considerarmos a importância que cada uma tem no mosaico da diversidade humana.

Origens: O Brasil recebeu negros ao longo dos séculos de vários lugares da África. Existe uma diversidade cultural muito grande, mas costuma-se elencar dois principais grupos que abarcam uma variedade de etnias por conta das semelhanças lingüísticas e hábitos culturais: os sudaneses e bantos.
Entre os povos sudaneses estão os Iorubás (ou Nagôs) e os Jeje (ou fon), oriundos principalmente da Nigéria e Benin (ex-Daomé). Entre os bantos encontramos os angolanos. Calcula-se que dos bantos tenha vindo um maior número de escravos, exercendo uma grande influência na cultura brasileira. Destacamos estes três povos por serem os principais na formação da cultura religiosa de matriz africana no Brasil, apesar de existir a presença de outros importantes grupos africanos na formação de nossa cultura, como os hauaçás, povo islamizado do Sudão central que os portugueses chamavam de malês.
Oralidade: As religiões afro não se baseiam em livros sagrados como a Bíblia ou a Torá ou o Alcorão. A transmissão do conhecimento religioso africano baseia-se na oralidade. Todos os ensinamentos secretos são passados aos iniciados oral e gradualmente ao longo do tempo. A cosmovisão, a mitologia, as tradições, os rituais litúrgicos, a linguagem são ensinados conforme a participação do iniciado nos cultos. A memória individual e coletiva é preservada até hoje.

Orixás, voduns ou inquices: Os orixás e voduns são entidades ancestrais e heróis divinizados fundadores de linhagens, reinos e cidades-estado, sendo não só a origem da organização social e política, como aqueles que orientam toda ação dos homens em sua vida terrena, à semelhança do que ocorre entre os povos bantos.[1]
A manifestação de entidades e/ou espíritos de antepassados é outro ponto comum nas religiões de matriz africana. Através da dança e do ritmo dos tambores, o iniciado entra em transe e as entidades do além se manifestam. Os povos de origem Iorubá deram a estas entidades o nome de Orixás, que no Jeje correspondem aos voduns e nos terreiros de tradição angola são conhecidos como inquices. Estes deuses africanos personificam as forças da natureza. Das centenas de divindades existentes na África, apenas um número bem reduzido é cultuado no Brasil. Alguns orixás são bastantes conhecidos na sociedade brasileira por serem citados na música popular, na literatura ou por fazerem parte de rituais que se naturalizaram socialmente, como o de oferecer presentes no Ano Novo para Iemanjá.

Sincretismo: os ritos de matriz africana foram bastante perseguidos no Brasil. Primeiramente pela Santa Inquisição, uma organização da Igreja Católica que perseguia os que contestavam suas práticas, e logo depois pelo próprio Estado, que proibiu o culto aos orixás até meados do século XX. Para despistar as perseguições, os africanos e afro-brasileiros associavam um orixá a um santo católico. Então, quando homenageavam determinado santo com suas danças e cantos, estavam fazendo na verdade para o orixá ali representado. O abismo existente entre as classes sociais e entre brancos e negros no Brasil não impediu que as tradições culturais interagissem uma com as outras. Surgiram novas formas que mantiveram as estruturas semelhantes do Cristianismo e das religiões indígenas e africanas. Hoje, apesar das leis brasileiras garantirem o direito de liberdade de culto não sendo necessário mais o sincretismo religioso, a Umbanda ainda mantém esta tradição, pois suas práticas ritualísticas se baseiam na mistura do Cristianismo com elementos da cultura indígena e africana. No sincretismo religioso existe a idéia equivocada de que o orixá Exu é o diabo. Na mitologia iorubá, Exu não é oponente do criador do universo, assim como o diabo é oponente de Deus na concepção cristã. Exu é o co-criador, o elemento dinâmico e transformador da criação.

Muitas são as manifestações religiosas no Brasil que tem origem na matriz africana: Candomblé, Umbanda, Tambor-de-mina, Tambor-da-mata ou Terecô, Xangô de Recife, Batuque entre outros. Procurei sintetizar os elementos comuns entre estas religiões. Para conhecer a filosofia e a cosmovisão é necessário um aprofundamento em seus ritos e em sua mitologia e isto acontece através da experiência e participação nos rituais.

[1] SOUZA, Marina de Mello e. África e Africano / Marina de Mello e Souza. – 2ª ed. – São Paulo: Ática, 2007.

COLETANEA TATA GONGOFILA.

RETIRADO DO BLOG DO AFRICANIDADES

DOFONO DA OXUM – ROBERTO COSTA

Uafuza Kuiza (O vai e vem da morte)

2009-06-30T12:57:00.001-07:00

Para o povo Bantu a alma faz dupla com o corpo. E um ser com inteligencia (kilunji) que encarna no corpo (ku mukutu).
O corpo nasce, morre e apodrece, enquanto a inteligencia deixa o corpo no momento de expirar. Enquanto jungida ao corpo, o halito e quente (muikua)e ela e o proprio halito.
O muikua ao deixar o corpo, vai direto para o criador que esta na SANZALA KASEMBE DIA NZAMBI (Aldeia ou Reino Encantado de Deus).
Tratando-se de muikua de crianca, este sera devolvido por NZAMBI, porque para os Bantu, somente reencarnam espiritos infantis e em pessoas da familia.
As criancas quando morrem sao enterradas com a face voltada para o Oriente, para que o sol, que todos os dias nasce, traga seu espirito o mais rapido possivel, o que nao acontece com os adultos, porque sao enterrados com a face para o poente (reino dos mortos), para que cheguem mais rapido a SANZALA KASEMBE DIA NZAMBI, onde sao recebidos pelo criador.
So ficam na Sanzala Kasembe Dia Nzambi os que tem bom coracao (muxima puena), seja qual for a sua condicao.
Nao entram na Sanzala Kasembe Dia Nzambi os que tem mau coracao (muxima uaiba). Ex.: suicidas, assassinos, etc. Eles serao devolvidos e transformados em espiritos malignos. Alguns serao condenados, uma vez nascidos, a reencarnar em qualquer animal irracional. Alguns nao se conformam e ingressam na sociedade (DIANDA) de UAFU ZA-KUIZA.
Nesta sociedade os Uafu za-kuiza ou UFUNJE fazem um pacto com MULUNJI MUJIMU (ventre ruim) de provocarem a morte das criancas em que encarnarem, ou seja, provocando seus proprios abortos, transformando o ventre dessas mulheres em ventre ruim.
Esses espiritos escondem-se em buracos nos troncos das arvores ( tocas - MPAKU), e quando uma mulher em fase de menstruacao passa eles se infiltram no utero, e no momento da fecundacao alojam-se no embriao.
Depois de muitos abortos o casal procura o 'NGANGA A NGOMBO' (adivinhador), que descobre a presenca de Uafu za-kuiza e encaminha a mulher para o KIMBANDA (feiticeiro), especialista no MUSAXi, culto especifico a Uafu za-kuiza.
Para garantir o nascimento o KIMBANDA MUSAXI e o NGANGA NGOMBO conseguem a concordancia do espirito em nascer e continuar vivendo, e atraves de rituais descobre o dia certo em que ele iria morrer, dando-lhe um nome sugestivo e de permanencia na Terra. Um nome que seja a negacao da morte, que e a principal quebra desta KIJILA (abstencao), criando um novo pacto, e cortando a ligacao com MULUNJI MUJIMU.
O pacto criado e para dar forca ao espirito. Quando encarnado ele nascera como qualquer crianca e vivera o periodo normal.
Perto dos pes da cama onde a mulher dorme sera assentado um NKISI TUHEMBA (Nkisi Ancestral), de aproximadamente 20cm. Esta divindade (HAMBA) pertencera e sera herdada pela familia, principalmente pela pessoa que nasceu Uafu Za-Kuiza.
Durante todo o tempo da gravidez a mulher tera amarrado ao corpo um NGOMBO e outras pecas, e tambem um pequeno sino de nome KAGUNGA, no lado esquerdo. Tomara muitos banhos na barriga e no corpo, pemba e MUKUNDU (pos sagrados).Ao nascer coloca-se sinos amarrados com pele nos tornozelos, e e feita uma infusao no seu corpo, introduzindo MAFU (po sagrado) e colocando este mesmo po dentro do KAPURI, que sera colocado no pescoco da crianca e usado ate a idade em que possa entender as pessoas, ate nascer outro irmao.Este espirito que no passado nao chegou a NZAMBI, tera nova chance de ser eleito, de merecer, ou entao estara perdido, voltara a encarnar em animais ou sera devorado por MUJIMU, que certamente cobrara o pacto nao cumprido.Para isso se faz 4 encantos, que sao o EBULIN,IMBUIN,ISSASSERIN,APAN.

Por Tata Katuvanjesi

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

REZA MILAGROSA CONTRA FEITIÇARIA

2009-06-12T13:19:00.000-07:00

Grandes e poderosos anjos do senhor – são miguel, são rafael e são gabriel.
Pelos vossos singulares poderes e por vossa constante permanecia ao lado de deus nosso pai e criador, dignai-vos de ouvir esta minha aflita reza.
Pelos poderes que tendes contra as artes do demônio, contra os terríveis efeitos de feitiçaria, apiedem-vos de mim, afastando de meu corpo e da minha vida os espíritos e as influencias má que perseguem deus vos deu forças, deus vos deu poder, deus vos atende, e, assim pelo no sagrado de nosso senhor jesus cristo, eu vos suplico que me livreis de todo mal que me prejudica.
São miguel, com sua espada, corta a feitiçaria que me fizeram..
São rafael com seu cajado parta as força de meus inimigos, para que ele não possam me fazer mal algum.
São gabriel, com as folhas de seu louro, de forças as erva para que curem de qualquer mal físico e espiritual que me atinja.

Amém

reza-se 3 pai nosso ,e 3 ave maria, aos anjos.

Reze e carregue sempre consigo no bolso ou na bolsa

COLETÂNEA TATA GONGOFILA (ORAÇÕES)

REZA A SANTO ANTONIO PARA FICAR INVISÍVEL

Após a reza, rezar 1 Pai Nosso e 1 Ave Maria para o glorioso Padre Santo Antonio e as 5 chagas da sagrada morte de Nosso Senhor Jesus Cristo e ao Anjo da Guarda.

Meu glorioso Santo Antonio, num camino escuro caminho eu. Meus inimigos encontrarei, se tiverem olhos não me verão, se tiverem boca comigo não falarão, se tiverem corda não me amarrarão, os braços dos meus inimigos para mim enfraquecerão, os corações dos meus inimigos para mim brando são, os pés dos meus inimigos atras de mim não caminharão para que eu viva amparado no hábito do meu glorioso Santo Antonio.

Retirada do Livro A Reza Nossa de Cada Dia Editora Ediouro
COLETÂNEA TATA GONGOFILA E MAKOTA (ORAÇÕES)

REZA CONTRA INVEJA

Oh! Fonte sagrada dos mestres juremeiros. Oh! flor dos aguaceiros, das águas que correm no rio São Francisco e flor da água benta de Padre Cícero Romão. Ajude-me, força das águas sagradas a vencer meus inimigos. Amém

Retirada do Livro A Reza Nossa de Cada Dia Editora Ediouro
COLETÂNEA TATA GONGOFILA E MAKOTA (ORAÇÕES)

REZA A SÃO JORGE

- São Jorge I

Eu andarei vestido e armado com as armas de São Jorge para que meus inimigos, tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me vejam, e nem em pensamentos eles possam me fazer mal.

Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar, ordas e correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar.

Jesus Cristo, me proteja e me defenda com o poder de sua santa e divina graça, Virgem de Nazaré, me cubra com o seu manto sagrado e divino, protegendo-me em todas as minhas dores e aflições, e Deus, com sua divina misericórdia e grande poder, seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meu inimigos.

Glorioso São Jorge, em nome de Deus, estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza, e que debaixo das patas de seu fiel ginete meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós. Assim seja com o poder de Deus, de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo.

São Jorge Rogai por Nós. ~

- São Jorge II

São Jorge,cavaleiro corajoso, intrépido e vencedor; abre os meus caminhos, ajuda-me a conseguir um bom emprego; faze com que eu seja bem quisto por todos superiores, colegas, e subordinados; que a paz, o amor e a harmonia estejam sempre presentes no meu caminho, no meu lar e no meu serviço; meus inimigos terão os olhos e não me verão, terão boca e não me falarão, terão pés e não me alcançarão, terão mãos e não e não me ofenderão.

São Jorge vela por mim e pelos meus, protegendo-me com suas armas.

O meu corpo não será preso nem ferido, nem meu sangue derramado; andarei tão livre como andou Jesus Cristo nove meses no ventre da Virgem Maria.

Amém.

COLETANEA TATA GONGOFILA (ORAÇÕES)

PAI CIPRIANO

Contra bruxarias e feitiçarias

Em nome do Pai, do Filho, e do Espírito Santo
São Cipriano, que pela graça divina vos convertestes à Fé de Nosso Senhor Jesus cristo. Vós que possuístes os mais altos segredos da magia, construí agora um refúgio para mim contra meus inimigos e suas ações nefastas e malignas.

Pelo merecimento que alcançastes, perante Deus criador do céu e da terra, anulai as obras malignas, fruto do ódio, os trabalhos que os corações empedernidos tenham feito ou venham a fazer contra a minha pessoa e contra a minha casa.

Com a permissão do altíssimo senhor deus, atendei à minha prece e vinde em meu socorro. Pelo sangue de nosso senhor Jesus cristo. Assim seja.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA E MAKOTA (ORAÇÕES)

SANTA LEOCÁDIA

É a padroeira da cidade de Toledo, na Espanha. Mulher bonita, nobre, deu testemunho de sua fé durante a perseguição de Diocleciano.

Quando descobriram que era cristã, foi presa e levada a tribunal. Sofreu terríveis torturas e foi lançada à prisão. Conta-se que fez uma cruz com as próprias unhas na parede da cela onde ficou presa até sua morte, no dia 9 de dezembro de 304.

Em homenagem a Santa Leocádia, foram construídas três igrejas: uma, no lugar onde nasceu, a segunda, no lugar onde foi presa e a última, no lugar onde foi sepultada.

Reza
Senhor, Pai de Misericórdia, tende piedade de nós, pois somos tão indiferentes as Vossas Verdades e ensinamentos.

Perdão, por não defendermos a Igreja, por não nos dedicarmos às rezas, por não procurarmos conhecer-Vos melhor através das Escrituras, pela preguiça espiritual, por nosso orgulho e tantas outras faltas.

Por intercessão de Santa Leocádia, Vos pedimos, atendei a nossa súplica e dai-nos o Vosso perdão.

Amém.

Santa Leocádia, rogai por nós.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA E MAKOTA (ORAÇÕES)

SÃO SEBASTIÃO

Onipotente e eterno Deus, que pela intercessão de São Sebastião, vosso Glorioso mártir, encorajastes os cristãos encarcerados e livrastes cidades inteiras do contágio das pestes, atendei nossa humilde súplica, socorrei-nos em nossas necessidades, aliviai-nos das nossas angústias, reanimai os encarcerados, curai os doentes, livrai-nos do contágio.
Pelos méritos de São Sebastião, atendei-nos Senhor.

Amém.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA E MAKOTA (ORAÇÕES)

PEGADAS NA AREIA

Uma noite eu tive um sonho:
Sonhei que estava andando na praia com o Senhor, e através do céu, passavam cenas da minha vida. Para cada cena que se passava, percebi que eram deixados dois pares de pegadas na areia; Um era meu e o outro era do Senhor. Quando a última cena da minha vida passou diante de nós, olhei para trás, para as pegadas na areia, e notei que muitas vezes, no caminho da vida, havia apenas um par de pegadas na areia.
Notei também que isto aconteceu nos momentos mais difíceis e angustiosos do meu viver. Isso aborreceu-me.

Então perguntei ao Senhor:
- Senhor, Tu me disseste que, uma vez que resolvesse Te seguir, Tu andarias sempre comigo, em todo o meu caminho, mas notei que durante as maiores tribulações do meu viver, havia apenas um par de pegadas na areia. Não compreendo porque nas horas em que mais necessitava de Ti, Tu me deixastes...

O Senhor respondeu:
- Meu precioso filho, eu te amo, e jamais te deixaria nas horas de tua prova e de teu sofrimento. Quando vistes na areia apenas
um par de pegadas, foi exatamente aí, que eu te carreguei nos Braços.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA E MAKOTA (ORAÇÕES)

SANTA CRUZ

Esta reza foi encontrada em 1.535 sobre o túmulo de Jesus Cristo e enviada pelo Papa Pio III ao Imperador Carlos V, quando partia para combater os turcos.

"Aquele que ler esta reza, que ouvir ou a trouxer consigo , não morrerá subitamente, não se afogará, não se queimará, nem alguém poderá matá-lo, não será vencido em batalha e nem cairá nas mãos de inimigos. Quando uma pessoa está para dar a luz, se ouvir essa reza, ou a trouxer consigo, ficará prontamente livre e se tornará MÃE. Quando a criança estiver crescida, colocando-se esta reza ao seu lado livrar-se-á de muitos acidentes. Quem trouxer consigo ficará livre de Epilepsia. Quando, na rua virdes uma pessoa atacada deste mal, coloque esta reza ao seu lado direito e ela contentemente se levantará."

"DEUS, todo poderoso, que sofreste a morte sobre a madeira sagrada, por todos os nossos pecados, sede comigo Santa Cruz de Jesus Cristo, compadecei-vos de nós,
Santa Cruz de Jesus Cristo, compadecei-vos de mim,
Santa Cruz de Jesus Cristo, sede a minha esperança.
Santa Cruz de Jesus Cristo, afastai de mim toda arma cortante. Santa Cruz de Jesus Cristo, derramai em mim todo bem.
Santa Cruz de Jesus Cristo, desviai de mim todo mal.
Santa Cruz de Jesus Cristo, fazei que eu siga o caminho da salvação.
Santa Cruz de Jesus Cristo, livrai-me dos acidentes corporais. Santa Cruz de Jesus Cristo, vós adoro para sempre.
Santa Cruz de Jesus Cristo, fazei com que o espírito maligno e infalível se afaste de mim.
Conduzi-me Jesus à vida eterna. Amém. Por todos e em todos os séculos dos séculos. Amém."

COLETÂNEA TATA GONGOFILA E MAKOTA (ORAÇÕES)

SANTO ANTÔNIO

Lembrai-vos, glorioso Santo Antônio, amigo do Menino Jesus, filho querido de Maria Imaculada, de que, nunca se ouviu dizer que alguém daqueles que tem socorrido a vós e implorado a vossa proteção, tenha sido abandonado. Animado de igual confiança, venho a vós fiel consolador e amparador dos aflitos. Gemendo sob o peso dos meus pecados, me prosto a vossos pés, e pecador como sou, ouso a me apresentar diante de vós. Não me rejeiteis, pois, a minha súplica (fazer o pedido), vós que sois tão poderoso junto a Jesus, mas escutai-a favoravelmente e dignai-vos a atendê-la. Amém.

Rezar uma Ave Maria e fazer o Sinal da Cruz

COLETÂNEA TATA GONGOFILA E MAKOTA (ORAÇÕES)

SÃO ROQUE

Protetor contra a peste, o contágio e a poluição - (16 de agosto)
São Roque, que vos dedicastes com todo o amor aos doentes contagiados pela peste, embora também a tenhais contraído, daí-nos paciência no sofrimento e na dor. São Roque, protegei não só a mim, mas também aos meus irmãos e irmãs, livrando-nos das doenças infecciosas. Por isso, hoje, rezo especialmente por uma pessoa muito querida (dizer o nome da pessoa), para que fique livre do seu mal. Enquanto eu estiver em condições de me dedicar aos meus irmãos, proponho-me ajuda-los em suas reais necessidades, aliviando um pouco o seu sofrimento.
São Roque, abençoai os médicos, fortalecei os enfermeiros e atendentes dos hospitais e defendei a todos da doenças e do perigos.
Amém.
COLETÂNEA TATA GONGOFILA (ORAÇÕES)
No sincretismo representa um dos caminhos de Obaluaiê.

SALMO

O Senhor é meu pastor, nada me faltará.
Em verdes prados ele me faz repousar.
Conduz-me junto às águas refrescantes,
restaura as forças de minha alma.
Pelos caminhos retos ele me leva,
por amor do seu nome.

Ainda que eu atravesse o vale escuro,
nada temerei, pois estais comigo.
Tua vara e teu cajado me consolam.

Preparais para mim a mesa à vista de meus inimigos.
Derramais o perfume sobre minha cabeça,
e transborda minha taça.
A vossa bondade e misericórdia hão de seguir-me
por todos os dias de minha vida.
E habitarei na casa do Senhor por longos dias.

COLETANEA TATA GONGOFILA (ORAÇÕES)

REZA PARA ABRIR CAMINHOS

Esta reza é para ser rezada antes do nascer do sol.
Deus é o pensamento, Deus é a tranquilidade, Deus é o esplendor para aqueles que se acham aflitos. Oh! Meu Deus, assim como nosso senhor Jesus Cristo sofreu anguústia e derramou seu sangue na cruz do calvário, também assim abre os meus caminhos, que sou filho de seu sacrifício.
Assim como Nosso Senhor Jesus Cristo deu a vista a São Longuinho, também eu peço misericórdia ao Pai, que tudo pode, que me livre dos meus inimigos e dos maus pensamentos que me atrofiam. Faça com que eu seja visto com bons olhos. Amém.

Retirada do Livro A Reza Nossa de Cada Dia Editora Ediouro
COLETÂNEA TATA GONGOFILA E MAKOTA (ORAÇÕES)

SOCIEDADE RELIGIOSA OU GRÊMIO RECREATIVO

2009-06-04T13:58:00.000-07:00

Cai a noite com suas luzes, seu brilho e seu charme misterioso, no abacá (terreiro) o Táta Ria de Nkice se preocupam com a demora de alguns médiuns e a chegada dos primeiros convidados. O ar está impregnado com os aromas do dendê e do camarão, seco às pressas, no forno; as muzenzas se revezam no ferro de passar, preparando as roupas que serão usadas pelos Nkices, as Makotas com suas sandálias de salto alto, dão os últimos retoques na decoração do Abacá, amarram os laços, flores nas jarras, folhas de peregun nas paredes, os Tatá Kambondo aquecem o couro das ngomas numa fogueira improvisada e suas almas com grandes goles de otí (claro que bebem com a certeza que o Tatá não vai perceber), tudo é alegria, tudo é festa, brilho e ... fé, pouca fé.

As religiões afro-brasileiras com seus cânticos, suas danças, suas cores, roupas e colares, estão sempre num fio de navalha, entre o sagrado e o profano e são necessárias muitas energias para não cairmos na carnavalização.

A função principal das religiões é religar os homens a Nzambi (Deus), é claro que religar com alegria e beleza se for possível, mas sem esquecer que ali estamos como médiuns, não só capazes de ligar os homens a Deus, mas fundamentalmente com a função de trazer as múltiplas faces de Deus ao convívio dos homens.

Não quero dizer com isto que não devamos nos preocupar com as nossas roupas e com a decoração dos templos, ao contrário, muitos fiéis se aproximam da fé africana atraídas pelo apelo visual e a partir disto descobrem sua religião, mas não podemos e não temos o direito de nos descuidar do lado espiritual, com banhos, oferendas e rezas que antecedem a um toque (ritual público). Hoje dificilmente sentimos o inconfundível aroma do abo em festa de Candomblé, raramente uma muzenza ou ndumbe chega a tempo de acender suas velas e como eles dizem tomar “aquele banho fedorento”, cabe aos Tatás e Babalorixás, explicar aos seus seguidores a incalculável importância do abo no ritual.

O Candomblé pode e deve evoluir, mas não podemos e não temos o direito de evoluir no caminho do profano, não podemos permitir que o profano supere o sagrado, o toque do Candomblé é um culto religioso, apesar de belos, alegre e festivo.

(Texto elaborado pelo Babalorixá Fernando Khouri)

Tatá e Makota: “Achamos que dentro da cultura afro-brasileira em todos os seus aspectos deveria haver mais união, solidariedade entre todos, principalmente humildade, pois dentro da nossa religião, deveria haver mais respeito e ajuda de uns com outros sem haver exploração financeira entre os Tatás e Babalorixás e entre os Tatas e seus consulentes.”

COLETANEA TATA GONGOFILA

SIMPATIAS DA MAKOTA X

2009-05-28T10:04:00.000-07:00

PARA AFASTAR UMA MULHER (OU HOMEM) DO CAMINHO DO(A) SEU(SUA) AMADO(A)
1 garrafa escura, com rolha
1 pouco de cachaça
1 vidro de óleo de rícino
1 vidro de óleo de mamona
7 punhados de terra de encruzinlhada
7 dentes de alho roxo
1 vidro de azougue
7 pedras de carvão vegetal

PREPARO
Escreva os nome a lápis, num papel, de costas um para o outro. Ponha dentro da garrafa juntamente com os demais igredientes. Arrolhe bem. Leve a uma praia, com a maré vazante. Faça seus pedidos e jogue a garrafa no mar.

PARA SEU MARIDO (OU MULHER) ENJOAR DO(A) AMANTE
2 coração de galinha
21 alfinetes de cabeça
1 vidro de boca larga
7 fel de galinha
1 vidro de azougue
1 pouco de óleo de rícino
1 pouco de óleo de mamona

PREPARO
Escreva em dois pedaços de papel, a lápis, os nome que você deseja separar e para que cada um enjoe do outro. Coloque cada um dentro de cada um coração. Una os dois e espete os 21 alfinetes, de forma a prende-los juntos. Vá dizendo "Assim como estou espetando esse coração, que esses alfinetes espetem o coração de fulano(a)". Coloque dentro do vidro e acrescente os féis de galinha, o azougue, oléo de mamona e de rícino. Leve a uma encruzilhada, entregue ao exú de sua preferência e enterre.

PARA DEFENDER-SE DE OBSESSORES E DE INIMIGOS
Em um dia de quinta feira, por embaixo do colchão, da cama, na altura do tórax duas espadas de São Jorge em forma de X, e todo mal será afastado.

PARA AS PESSOAS NÃO FICAREM ENDIVIDADAS
Na última sexta feira do mes a pessoa tem que dar esmola a 3 mendigos que encontrar. Ao mesmo tempo colocar a imagem pequena de Santa Edwirges na bolsa ou no bolso.

PARA AMANSAR PESSOAS OU INIMIGOS
Para amansar alguma pessoa ou inimigo, rezar a seguinte oração, batendo com o pé esquerdo no chão: "São Marcos que te marque. Santo Amansio que te amanse. Que abrande o teu coração em nome de Nosso Senhor Jesus Cristo". Amém.

PARA TER CORAGEM EM SITUAÇÕES DIFÍCEIS
Pegue 3 pimentas, uma vermelha, uma verde e uma amarela. Junte-as e coloque num vidro, feche bem e conserve como acelerador de sua coragem. Ninguém poderá tocar no vidro porque senão o mesmo perderá o seu encanto.

PARA FASTAR PESSOA COM MÁS INTENÇÕES
Pegue uma garrafa de qualquer refrigerante. Abra e ponha dentro um papel branco virgem, escrito 7 vezes o nome da pessoa. Tampe com uma rolha e jogue no fundo do mar pedindo à Nossa Senhora dos Navegantes que afaste a pessoa do caminho. Em seguida reze um pai-nosso e uma ave-maria.

SEGURANÇA E FIRMEZA AO INAUGURAR UM ESTABELECIMENTO COMERCIAL
Use em um defumador: uma porção de erva-doce, um pouco de açúcar, um pouco de pó de café, misture tudo e queime em carvão nos quatro cantos da casa dizendo, estou retirando tudo de negatico ao meu progresso e contando com a ordem de energias superiores, aqui eu terei tudo para meu bem e dos que me rodeiam, enquanto eu continuar a desejar e viver.

PARA MARIDO QUE BRIGA MUITO
Quando avistar ele de frente ou de costas perto ou longe voce se benze falando as seguintes palavras chamando o nome dele e dizer: (fulano) com dois eu te vejo, com três eu te ato, o sangue eu te bebo, o coração eu te parto, debaixo do meu pé esquerdo eu te encarco. Dizer 3 vezes estas palavras batendo o pé esquerdo 3 vezes. Reze um pai-nosso e uma ave-maria oferecendo ao anjo de guarda desta pessoa.

PARA ATRAIR NAMORADO(A)
Esta simpatia tem que ser feita no dia 7 de qualquer mês. Comprar uma garrafa de guaraná, despejar metade em água corrente dizendo o seguinte: "Meu Santo Antônio, toma metade de meu guaraná. Mas peco-te em troca um namorado. Quando atenderes ao meu pedido, devolvo-te a outra metade". Feito isso, guarde a outra metade do guaraná e assim que conseguir o namorado(a) despejar essa outra metade do guarané em água corrente também em agradecimento ao Santo.

PARA NÃO PASSAR DOS TRINTA ANOS SEM SE CASAR
Carregar numa procissão uma imagem de Santo Antonio e depois à meia noite em ponto, à margem de um rio qualquer, banhar a imagem do Santo. Depois colocar no mesmo lugar de antes.

PARA MARIDO GROSSEIRO
Quando estiver dormindo, reze uma Salve Rainha fazendo o sinal da cruz em direção ao corpo dele. Não deixe ele ver. O segredo é a alma desta simpatia. Ele ficará super carinhoso.

PARA NÃO PERDER O BEM AMADO
Coloque uma planta qualquer em uma vasilha e conserve alimentando-a com água todo os dias com o carinho que voce mentalmente dedica a pessoa amada. A água deve ser bem limpa e antes de colocar tomar um gole que será o suficiente.

PARA SER SEMPRE QUERIDO PELA PESSOA AMADA
Compre um perfume qualquer, pode ser água de colônia, segure o perfume com as duas mãos e diga: Eu te energizo com todos os igredientes do amor e te usarei todos os dias para meu amor amar-me mais e mais até o dia em que eu desejar.

PARA O MARIDO AMAR CADA DIA MAIS A ESPOSA
Esta simpatia tem que ser feita pela esposa num dia do mes que tenha o número 7. Ex: 7, 17, 27 de qualquer mes. Pegar 30 cm de fita branca (de qualquer largura), escrever em toda a extensão da fita o nome do marido. Em seguida amarre essa fita branca num retrato do marido, colocando-o numa igreja aos pés do Santo que a pessoa seja devota.E rezar logo depois três Salve-Rainhas.

CONTRA IMPOTÊNCIA
Colocar 3 colheres de poupa de abacate numa garrafa de cerveja preta. Tomar um chícara pela manhã e outra à noite ou antes de dormir.

PEGADAS NA AREIA

2009-05-28T09:57:00.000-07:00

Uma noite eu tive um sonho:
Sonhei que estava andando na praia com o Senhor, e através do céu, passavam cenas da minha vida. Para cada cena que se passava, percebi que eram deixados dois pares de pegadas na areia; Um era meu e o outro era do Senhor. Quando a última cena da minha vida passou diante de nós, olhei para trás, para as pegadas na areia, e notei que muitas vezes, no caminho da vida, havia apenas um par de pegadas na areia.
Notei também que isto aconteceu nos momentos mais difíceis e angustiosos do meu viver. Isso aborreceu-me.

Então perguntei ao Senhor:
- Senhor, Tu me disseste que, uma vez que resolvesse Te seguir, Tu andarias sempre comigo, em todo o meu caminho, mas notei que durante as maiores tribulações do meu viver, havia apenas um par de pegadas na areia. Não compreendo porque nas horas em que mais necessitava de Ti, Tu me deixastes...

O Senhor respondeu:
- Meu precioso filho, eu te amo, e jamais te deixaria nas horas de tua prova e de teu sofrimento. Quando vistes na areia apenas
um par de pegadas, foi exatamente aí, que eu te carreguei nos Braços.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA E MAKOTA (ORAÇÕES)

SANTA LEOCÁDIA

2009-05-28T09:04:00.000-07:00

É a padroeira da cidade de Toledo, na Espanha. Mulher bonita, nobre, deu testemunho de sua fé durante a perseguição de Diocleciano.

Quando descobriram que era cristã, foi presa e levada a tribunal. Sofreu terríveis torturas e foi lançada à prisão. Conta-se que fez uma cruz com as próprias unhas na parede da cela onde ficou presa até sua morte, no dia 9 de dezembro de 304.

Em homenagem a Santa Leocádia, foram construídas três igrejas: uma, no lugar onde nasceu, a segunda, no lugar onde foi presa e a última, no lugar onde foi sepultada.

Reza
Senhor, Pai de Misericórdia, tende piedade de nós, pois somos tão indiferentes as Vossas Verdades e ensinamentos.

Perdão, por não defendermos a Igreja, por não nos dedicarmos às rezas, por não procurarmos conhecer-Vos melhor através das Escrituras, pela preguiça espiritual, por nosso orgulho e tantas outras faltas.

Por intercessão de Santa Leocádia, Vos pedimos, atendei a nossa súplica e dai-nos o Vosso perdão.

Amém.

Santa Leocádia, rogai por nós.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA E MAKOTA (ORAÇÕES)

SÃO SEBASTIÃO

2009-05-28T08:57:00.000-07:00

Onipotente e eterno Deus, que pela intercessão de São Sebastião, vosso Glorioso mártir, encorajastes os cristãos encarcerados e livrastes cidades inteiras do contágio das pestes, atendei nossa humilde súplica, socorrei-nos em nossas necessidades, aliviai-nos das nossas angústias, reanimai os encarcerados, curai os doentes, livrai-nos do contágio.
Pelos méritos de São Sebastião, atendei-nos Senhor.

Amém.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA E MAKOTA (ORAÇÕES)

SANTO ANTÔNIO

2009-05-28T08:47:00.000-07:00

Lembrai-vos, glorioso Santo Antônio, amigo do Menino Jesus, filho querido de Maria Imaculada, de que, nunca se ouviu dizer que alguém daqueles que tem socorrido a vós e implorado a vossa proteção, tenha sido abandonado. Animado de igual confiança, venho a vós fiel consolador e amparador dos aflitos. Gemendo sob o peso dos meus pecados, me prosto a vossos pés, e pecador como sou, ouso a me apresentar diante de vós. Não me rejeiteis, pois, a minha súplica (fazer o pedido), vós que sois tão poderoso junto ao Coração de Jesus, mas escutai-a favoravelmente e dignai-vos a atendê-la. Amém.

Rezar uma Ave Maria e fazer o Sinal da Cruz

COLETÂNEA TATA GONGOFILA E MAKOTA (ORAÇÕES)

PAI CIPRIANO

2009-05-28T08:21:00.000-07:00

Contra bruxarias e feitiçarias

Em nome do Pai, do Filho, e do Espírito Santo
São Cipriano, que pela graça divina vos convertestes à Fé de Nosso Senhor Jesus cristo. Vós que possuístes os mais altos segredos da magia, construí agora um refúgio para mim contra meus inimigos e suas ações nefastas e malignas.

Pelo merecimento que alcançastes, perante Deus criador do céu e da terra, anulai as obras malignas, fruto do ódio, os trabalhos que os corações empedernidos tenham feito ou venham a fazer contra a minha pessoa e contra a minha casa.

Com a permissão do altíssimo senhor deus, atendei à minha prece e vinde em meu socorro. Pelo sangue de nosso senhor Jesus cristo. Assim seja.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA E MAKOTA (ORAÇÕES)

SANTA CRUZ

2009-05-28T07:48:00.000-07:00

Esta reza foi encontrada em 1.535 sobre o túmulo de Jesus Cristo e enviada pelo Papa Pio III ao Imperador Carlos V, quando partia para combater os turcos.

"Aquele que ler esta reza, que ouvir ou a trouxer consigo , não morrerá subitamente, não se afogará, não se queimará, nem alguém poderá matá-lo, não será vencido em batalha e nem cairá nas mãos de inimigos. Quando uma pessoa está para dar a luz, se ouvir essa reza, ou a trouxer consigo, ficará prontamente livre e se tornará MÃE. Quando a criança estiver crescida, colocando-se esta reza ao seu lado livrar-se-á de muitos acidentes. Quem trouxer consigo ficará livre de Epilepsia. Quando, na rua virdes uma pessoa atacada deste mal, coloque esta reza ao seu lado direito e ela contentemente se levantará."

"DEUS, todo poderoso, que sofreste a morte sobre a madeira sagrada, por todos os nossos pecados, sede comigo Santa Cruz de Jesus Cristo, compadecei-vos de nós,
Santa Cruz de Jesus Cristo, compadecei-vos de mim,
Santa Cruz de Jesus Cristo, sede a minha esperança.
Santa Cruz de Jesus Cristo, afastai de mim toda arma cortante. Santa Cruz de Jesus Cristo, derramai em mim todo bem.
Santa Cruz de Jesus Cristo, desviai de mim todo mal.
Santa Cruz de Jesus Cristo, fazei que eu siga o caminho da salvação.
Santa Cruz de Jesus Cristo, livrai-me dos acidentes corporais. Santa Cruz de Jesus Cristo, vós adoro para sempre.
Santa Cruz de Jesus Cristo, fazei com que o espírito maligno e infalível se afaste de mim.
Conduzi-me Jesus à vida eterna. Amém. Por todos e em todos os séculos dos séculos. Amém."

COLETÂNEA TATA GONGOFILA E MAKOTA (ORAÇÕES)

SIMPATIAS DA MAKOTA IX

2009-05-22T13:09:00.000-07:00

PARA MARIDO SER MAIS FOGOSO

Sem que seu marido perceba, misture um punhado de 20 gramas de miolo de chifre de boi no café que ele vai tomar. Dizem que basta uma dose pra conseguir o efeito desejado.

PARA REATAR UMA VELHA AMIZADE

Numa sexta feira, vá até um rio. Olha fixamente para a margem oposta, enquanto mergulha na água por três vezes um ovo cru de galinha caipira, devidamente amarrado para não ser levado pela correnteza. Volte para casa, cozinhe o ovo, e, à meia noite em ponto,enterre-o no quintal ou num vaso. Ao enterrar o ovo, mentalize sua antiga amizade e como deseja que ela volte. Finalmente, na manhã seguinte, semeie uma hortaliça qualquer sobre o lugar em que enterrou o ovo cozido.

PARA TER SORTE NO AMOR

IGREDIENTES:
Pétalas de rosa vermelha
1 pedaço de tecido vermelho
1 pedaço de papel alumínio
3 penas de galinha
talco perfumado
linha e agulha

COMO FAZER:
Na terceira noite da lua cheia, à meia noite, pegue o talco, as penas e as rosas vermelhas e com esses ingredientes faça um talismã, embrulhando no tecido e costurando em seguida. Envolva o talismã num papel de alumínio e, nessa mesma noite, enterre junto à raiz de uma árvore frondosa. Deixe o talismã ali enterrado por 7 dias. Só na outra sexta feira á noite, no mesmo horário, voce vai desenterra-lo e passar a carrega-lo sempre com voce. O papel de alumínio deve permanecer enterrado lá.

PARA ATRAIR AQUELA PESSOA ESPECIAL I

IGREDIENTES:
1 foto da pessoa amada
4 pregos
1 martelo
1 prato cheio de água e mel
1 calcinha sua

COMO FAZER:
Numa sexta feira da lua cheia, mergulhe a fotografia com água e mel. Por cima coloque a sua calcinha dobrada em três parte iguais. Deixe no relento por toda a noite, na manhã seguinte, pegue a fotografia e vá até uma árvore, de preferencia em um local afastado, e, com os pregos e o martelo, pregue a fotografia no tronco da árvore um prego em cada canto. Deixe a foto ali. Quando conseguir sair com a pessoa desejada, use a calcinha não lavada o martelo voce reutiliza normalmente.

PARA ATRAIR AQUELA PESSOA ESPECIAL II

INGREDIENTES:
1 lenço vermelho novo
1 canivete
meio metro de fita vermelha
1(uma) caneta vermelha

COMO FAZER:
Numa sexta feira de Lua Cheia, à noite, procure ficar sozinha em casa. Sobre uma mesa estenda o lenço vermelho. Escreva seu nome sobre o lenço várias vezes, de modo que se forme um circulo,
dentro des circulo, escreva o nome da pessoa que quer atrair, de modo que se forme um circulo menor. No centro do lenço, escreva então o seu nome e o dele em cruz. Quando terminar, enrole o canivete com o lenço. Amarre o rolinho formado com a fita e guarde dentro de sua bolsa. Nessa mesma noite saia a procura de seu amado levando na bolsa o talismã. Quando conseguir seu intento, enterre o talismã num canto de cerca ou muro.

PARA AMARRAR O NAMORADO

INGREDIENTES:
1 gomo de bambu
1 fotografia de seu namorado
3 grãos de milho
1 pedaço de sabugo de milho
1 butão de rosa seca
1 folha de jornal

COMO FAZER:
Pegue o bambu, feche uma das estremidades com o jornal e coloque a foto de seu namorado dentro do gomo de bambu, junto com os 3 grão de milho e o butão de rosa seca. Feche a outra extremidade do bambu com sabugo. Enterre o bambu na beira do bambuzal onde você encontrou e saia dali sem olhar para trás. Volte lá 3 dias depois,desenterre e fique com a fotografia, deixando o resto ali no mesmo lugar.

PARA INIMIGO TORNAR-SE AMIGO

Pegue um ovo, amarre-o num guardanapo e và até o mar(ou até o rio). mergulhe o ovo 7 vezes na agua. Volte para casa e coloque o ovo para cozinhar. Depois de cozido, leve-o até o quintal, abra uma pequena cova e enterre-o enquanto diz:

"Depois de sete vezez lavado, depois deste ovo cozido, ele será enterrado como enterro a inimizade de (nome da pessoa)"

PARA QUE SEU AMOR FIQUE LOUCO POR VOCÊ

Para que seu amor fique louquinho por você, pegue uma calcinha branca sem uso e cole nela um papel branco com o nome dele completo. Vista-a sete minutos por dia durante sete dias. Depois e só guardar num lugar onde ninguem veja ou mexa. Não a use nunca mais.

PRENDER AMOR I

Em um papel virgem escreva o nome compleo da pessoa amada e coloque num recipiente cheio de água com bastante açucar, deixando ferver. Espere esfriar e jogue em água corrente ou num gramado, sem olhar para trás. assim seu amor vai ficar ligado em você.

COLETANEA DA MOKOTA SAMBAKUTALAMIN

CONSULTA ON LINE

2009-05-22T12:25:00.000-07:00

Jogo de Buzios em Teresópolis e Rio de Janeiro

ORIENTADORES ESPIRITUAIS: TATA GONGOFILA E MAKOTA SAMBA KUTALAMIN

A finalidade do Abaçá de Kavungo é jogar e orientar sobre as necessidades espirituais de todas as pessoas tratamos somente de vida religiosa como fazer obrigação para os Orixás, orientar sobre abertura de negocios, problemas familiares etc.., pois, sobre problemas amorosos, não fazemos amarração, bruxaria e feitiçaria, nada que venha contra as Leis de Zambi e dos Nkices. Lutamos pela prosperidade, vida, saúde, conciliação matrimonial, (pois existem muitas das vezes dentro do casamento desentendimento diversos causados por inveja e maldade alheia.)

OBS: Quando eu fui iniciado na religião ninguém me orientou que dentro da religião fizessem qualquer tipo de amarração etc.. E sim seguir a religião para fazer o bem e nos defender dos males diversos.

Cobramos sim uma quantia de 30,00 (trinta reais) para manutenção da casa.
Se quiserem estamos pronto a ajudar e orientar no que precisar.
O resultado é o merecimento de cada um, tenha fé.

Atendemos no Rio de Janeiro em Botafogo e Teresópolis, contato pelo tel:
cel. (021) 8838-6760

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2009-05-09T14:06:00.000-07:00

São Bento água benta, Jesus cristo no altar todo mal que houver neste meio ou onde eu estiver que se afaste para eu passar.
Senhor tornai-me invisível aos olhos das maldades.

COLETANEA TATA GONGOFILA (ORAÇÕES)

SALMO

2009-05-09T13:58:00.000-07:00

O Senhor é meu pastor, nada me faltará.
Em verdes prados ele me faz repousar.
Conduz-me junto às águas refrescantes,
restaura as forças de minha alma.
Pelos caminhos retos ele me leva,
por amor do seu nome.

Ainda que eu atravesse o vale escuro,
nada temerei, pois estais comigo.
Tua vara e teu cajado me consolam.

Preparais para mim a mesa à vista de meus inimigos.
Derramais o perfume sobre minha cabeça,
e transborda minha taça.
A vossa bondade e misericórdia hão de seguir-me
por todos os dias de minha vida.
E habitarei na casa do Senhor por longos dias.

COLETANEA TATA GONGOFILA (ORAÇÕES)

SÃO FRANCISCO DE ASSIS

2009-05-09T13:54:00.001-07:00

Senhor! Fazei de mim um instrumento da vossa paz.
Onde houver ódio, que eu leve o amor.
Onde houver ofensa, que eu leve o perdão.
Onde houver discórdia, que eu leve a união.
Onde houver dúvidas, que eu leve a fé.
Onde houver erro, que eu leve a verdade.
Onde houver desespero, que eu leve a esperança.
Onde houver tristeza, que eu leve a alegria.
Onde houver trevas, que eu leve a luz.

Ó Mestre, fazei que eu procure mais:
consolar, que ser consolado;
compreender, que ser compreendido;
amar, que ser amado.
Pois é dando que se recebe.
É perdoando que se é perdoado.
E é morrendo que se vive para a vida eterna.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA (ORAÇÕES)

2009-05-09T13:39:00.000-07:00

- São Jorge I

Eu andarei vestido e armado com as armas de São Jorge para que meus inimigos, tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me vejam, e nem em pensamentos eles possam me fazer mal.

Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar, ordas e correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar.

Jesus Cristo, me proteja e me defenda com o poder de sua santa e divina graça, Virgem de Nazaré, me cubra com o seu manto sagrado e divino, protegendo-me em todas as minhas dores e aflições, e Deus, com sua divina misericórdia e grande poder, seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meu inimigos.

Glorioso São Jorge, em nome de Deus, estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza, e que debaixo das patas de seu fiel ginete meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós. Assim seja com o poder de Deus, de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo.

São Jorge Rogai por Nós. ~

- São Jorge II

São Jorge,cavaleiro corajoso, intrépido e vencedor; abre os meus caminhos, ajuda-me a conseguir um bom emprego; faze com que eu seja bem quisto por todos superiores, colegas, e subordinados; que a paz, o amor e a harmonia estejam sempre presentes no meu coração, no meu lar e no meu serviço; meus inimigos terão os olhos e não me verão, terão boca e não me falarão, terão pés e não me alcançarão, terão mãos e não e não me ofenderão.

São Jorge vela por mim e pelos meus, protegendo-me com suas armas.

O meu corpo não será preso nem ferido, nem meu sangue derramado; andarei tão livre como andou Jesus Cristo nove meses no ventre da Virgem Maria.

Amém.

COLETANEA TATA GONGOFILA (ORAÇÕES)

PRECE DE CARITAS

2009-05-09T13:23:00.000-07:00

Deus nosso Pai, que sois todo poder e bondade, daí a força aqueles que passam pela provação, daí a luz aquele que procura a verdade, ponde no coração do homem a compaixão e a caridade.
Deus: daí ao culpado o arrependimento, ao Espírito a verdade, à criança o guia, ao órfão o pai.
Senhor: que a vossa bondade se estande sobre tudo que criaste.
Piedade, senhor, para aqueles que vos não conhecem, esperança para aqueles que sofrem.
Que a Vosso Bondade permita aos Espíritos consoladores derramarem por toda à parte a paz, a esperança e a fé.
Deus: Um raio, uma faísca de vosso amor pode abrasar a terra, deixai-nos beber nas fontes dessa bondade fecunda e infinita, e todas as lágrimas se secarão, todas as dores se acalmarão.
Um só coração, um só pensamento subirá até vós, como um grito de reconhecimento e de amor.
Como Moisés sobe a montanha, nós vos esperamos e queremos de alguma sorte merecer a Vossa misericórdia.
Deus: Dai-nos a força de ajudar o progresso a fim de subirmos até vós, Dai-nos a caridade pura; dai-nos a fé e a razão; Dai-nos a simplicidade que fará das nossas almas o espelho onde se refletirá a vossa Imagem.

COLETANEA TATA GONGOFILA (ORAÇÕES)

ORAÇÃO DE MAVAMBO (EXU)

2009-05-09T13:02:00.000-07:00

Senhor das sombras e da luz
Senhor das auras e da aurora
Senhor das ruas que nos conduz
Senhor do Tempo e do Agora

Senhor que me chama e me abandona
Senhor que ama e que odeia
Rei justo das sensações humanas
Olhai por meus passos insanos

Senhor que me acoberta e me repele
Senhor que em todas as horas se revela
Senhor das brigas e calmarias
Ajustai o tempo para mim.

Senhor, eu nada lhe peço, imploro
que meus passos sejam protegidos
que meus olhos que a tudo assistem
possam ter a sua força e soberania

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

ORAÇÃO DE NKOCE MUKUMBE (OGUM)

2009-05-09T12:49:00.000-07:00

1 - As 7 Espadas saíram da mata
Era Ogum ! -, gritou o caçador.

As 7 Espadas saíram do mar
Era Ogum ! -, gritou o pescador.

As 7 Espadas saíram da terra
Era Ogum ! -, gritou o guerreiro.

As 7 Espadas rasgaram o céu
Era Ogum ! -, gritou Olorum.

Eu andei por ruas desertas
e um manto azul me escondeu dos perigos

Eu andei por estradas longas
e um manto vermelho me cobriu dos inimigos

Eu andei por terras, asfaltos e mares
e um manto prateado afastou de mim, o medo

Meu pai e poderoso Ogum !
Senhor das 7 Serpentes
Senhor dos 7 Anéis Sagrados
Deito a teus pés no dia de hoje, e sempre
para em louvor agradecer a tua proteção!

2 - Pai, que minhas palavras e pensamentos cheguem até vós, em forma de oração, e que sejam ouvidas.
Que esta oração corra mundo e universo, e chegue até os necessitados em forma de conforto para as suas dores. Que corra os quatro cantos da Terra e chegue aos ouvidos dos meus inimigos, em forma de brado de advertência de um filho de Ogum, que sou e nada temo, pois sei que a covardia não muda o destino. Ogum, padroeiro dos agricultores e lavradores, fazei com que minhas ações sejam sempre férteis como o trigo que cresce e alimenta a humanidade, nas suas ceias espirituais para que todos saibam que sou teu filho. Ogum, senhor das estradas, fazei de mim um verdadeiro andarilho, que eu seja sempre um fiel caminheiro seguidor do teu exército, e que nas minhas caminhadas só haja vitórias. Que, mesmo quando aparentemente derrotado, eu seja um vitorioso, pois nós, os vossos filhos conhecemos a luta, como esta que travo agora, embora sabendo que é só o começo, mas tendo o Senhor como meu pai, minha vitória será certa. Ogum, meu grande pai e protetor, fazei com que o meu dia de amanhã seja tão bom como o de ontem e hoje, que minhas estradas sejam sempre abertas, que eu trabalhe para que no meu jardim só haja flores, que meus pensamentos sejam sempre bons e que aqueles que me procuram consigam sempre remédios para seus males. Ogum, vencedor de demandas, que todos aqueles que cruzarem a minha estrada, cruzem com o propósito de engrandecer cada vez mais a Ordem dos Cavaleiros de Ogum. Pai, daí luz aos meus inimigos, pois eles me perseguem porque vivem nas trevas, e na
realidade só perseguem a luz que vós me destes. Senhor, livrai-me das pragas, das doenças, das pestes, dos olhos-grandes, da inveja, das mentiras e da vaidade que só leva a destruição. E que todos aqueles que ouvirem esta prece, e também aqueles que a tiverem em seu poder, estejam livres das maldades do mundo.

COLETANEA TATA GONGOFILA

ORAÇÃO DE KATENDÊ (OSSAIN)

2009-05-09T12:45:00.000-07:00

Meu pai, mestre !
Meu Senhor do Desconhecido !

Que as encruzilhadas das dúvidas
sejam afastadas de minha vida
Que o seu pássaro voe
à chegada de meu espírito

Meu pai, mestre e senhor das Folhas !

Que as folhas de outono
possam alegrar a minha alma

Que as folhas da primavera
possam enfeitar o meu destino

Que as folhas do inverno
me cubram com sua proteção

Que as folhas do verão
me tragam sabedoria e conforto

Meu pai, mestre e senhor das Curas !

Que seu pássaro cante 3 vezes
para levar minha saudade

Que seu pássaro cante 7 vezes
para levar minha dor

Que seu pássaro cante eternamente
para receber seu amor

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

ORAÇÃO DE KABILA (OXOSSE)

2009-05-09T12:43:00.000-07:00

Eu procuro e não acho
a flecha me aponta o destino
É o Caçador dos Céus que me ronda
É kabila Odé Wawá que me sonda

Sua flecha contempla o tempo,
a prosperidade e a abundância
Seu braço segura o arco da provisão
do combate e da determinação
Meu Senhor da terra,
de minha roça, vilarejo e de minha casa
que sua flecha seja tão ligeira
ao me trazer as coisas belas

Meu poderoso Senhor da Falange das Matas
que me traz os boiadeiros, caboclos e baianos
Meu poderoso Senhor Irmão das Folhas
que me traz a cura e a minha visão

Seja piedoso em minha vida, com meu coração
seja benevolente em minha subsistência,
em minha vida, na minha paixão

Que a noite ao me deitar
que eu possa ter a certeza
de que o Senhor Caçador Noturno
está a me guardar

COLETANEA TATA GONGOFILA

ORAÇÃO DE KITEMBO (TEMPO)

2009-05-09T12:40:00.000-07:00

Senhor do Tempo e do Destino
Senhor que a tudo ilumina e elimina
Senhor das Forças do Bem e do Mal
Tenha piedade de mim !

Senhor do Incerto e do Incógnito Perigo
Senhor que enfraquece o fortalecido
e que acorda o desprotegido
Tenha piedade de mim !

Senhor da Fama e da Lisonja
Senhor dos Céus e da Desonra
Senhor do Triunfo e da Vaidade
Tenha piedade de mim !

Senhor impiedoso da glória
Senhor, inquietação de minha hora
Senhor que ampara e abandona
Tenha piedade de mim !

Senhor dos esforços e das valentias
Senhor dos sentimentos e das fantasias
Antes do amanhecer
Meu coração grita três vezes renitente
Tenha piedade de mim!

COLETANEA TATA GONGOFILA

ORAÇÃO DE KAVUNGO (OBALUAÊ)

2009-05-09T12:34:00.000-07:00

Senhor de minhas chagas e de minhas curas
Senhor que abraça a vida e a terra
orai por mim e por minha alma
abençoe a mim e à minha vida

Senhor dos mortos e da vida
Senhor dos sonhos e do destino
Demande o tempo sobre meus amigos
Revele a cura de nossas feridas

Senhor dos Senhores Ancestrais
Senhor dos Senhores das lágrimas
Acalmai os que choram, os que sofrem
os que adoecem, os que imploram

Senhor de minha vida, de minha esperança
Senhor que sai da terra e tudo alcança
Tenha piedade de mim
Tenha piedade de nós

Senhor do espelho que não vê
Senhor do oculto e do saber
Senhor dos animais e do amanhecer
Nos conceda a cura para viver

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

ORAÇÃO DE ANGORÔ (OXUMARÊ)

2009-05-09T12:30:00.000-07:00

Meu pai Oxumarê, aquele que renova os homens !
Meu pai Oxumarê, aquele que é Senhor da Consciência !

Meu pai Oxumarê,
eu o desconheço em sua plenitude, força e amor
mas percebo a sua forma soberana, conscencial...
Eu não o desfiguro.
Eu não o confundo.
Eu não o invento.

És a divindade das divindades !
És a condução à dimensão humana da vida !

Suas qualidades são humanas;
Seus atributos nos conduzem à evolução...

És a renovação contínua do amor !
És a 7 cores da vida !
És as 7 irradiações divinas !
És a 7 linhas do oculto !

És a minha renovação contínua da piedade.

És a minha renovação contínua da religiosidade,
que dilui tudo aquilo que acredito, e
me conduz com amor ao caminho do bem.

COLETANEA TATA GONGOFILA

ORAÇÃO DE NZAZE (XANGÔ)

2009-05-09T12:27:00.000-07:00

Ao meu pai Xangô,
eu peço na benção de Oxalá
que atenda às minhas palavras
e ouça meu coração por amor a Orumilá

Ao meu pai Xangô,
eu peço a sua misericórdia
e proteção para minha vida.

Ao meu pai Xangô,
eu peço que seja digno
de carregar em minha vida
a sua proteção,
a sua benevolência
e sua força.

Ao meu pai Xangô,
eu peço que abra os meus caminhos
e afaste de minha alma,
de meu corpo e de meu espírito,
os inimigos que me desejam o mal.

Ao meu pai Xangô,
pela minha verdadeira fé e devoção.
eu peço que ouça minhas palavras
e que eu, seja digno de seu perdão.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

ORAÇÃO DE WUNGI (ÊRES)

2009-05-09T12:25:00.000-07:00

Minhas crianças, meus êres,
ibejis, ê vunge mana mê !

Senhores dos Cosmos que me dão a mão
Cosme Damião e senhores do chão
Senhores dos risos e da alegria
Da fartura, da água, dos potes
dos vasos repletos de bençãos

Eu lhes agradeço por minha estrada
por minha vida e oportunidades
A certeza da continuidade
e da prosperidade
a vida que escavo da terra
e recebo a pureza da sabedoria

Meus êres e ibejis
eu lhes saúdo e lhes agradeço
pois toda a minha alegria
nasce de suas bençãos

COLETANEA TATA GONGOFILA

ORAÇÃO DE MIKAIÁ (YEMANJÁ)

2009-05-09T12:22:00.000-07:00

Minha Senhora do Reino de Olokum
Minha mãe e sereia das águas
Acolhe meu ser cansado
em seus seios de amor e bondade

Minha doce Mãe da Vida
que do leito do rio caminha para o mar
Acolhe meu ser triste em seus seios
e tenha piedade de meus atos

Senhora soberana do Reino de Netuno
Senhora majestosa da Poção do Amor
Dádiva divina e eterna do saber
acolhe minha alma em suas mãos

Senhora-Mãe da Criação
Senhora-Viva da Benção
que as areias da praia sejam meu solo sagrado
que "Iya Omo Eja" seja meu mantra de amparo

Senhora-Mãe das 7 Forças
Soberana senhora dos 7 Espíritos
Que se faça cumprir a promessa
de que em seus braços eu serei feliz

COLETANEA TATA GONGOFILA

ORAÇÃO DE NDANDALUNDA (OXUM)

2009-05-09T11:43:00.000-07:00

Quando a tristeza invade meu peito
eu clamo: Oxum !

Quando as lágrimas invadem meu rosto
eu clamo: Oxum !

Quando a dor é maior que o meu espírito
eu clamo: Oxum !

Minha poderosa mãe do espelho e das águas
Minha rainha soberana da doçura e do amor
Tenha piedade dos que sofrem e choram
Que o tempo do seu rio se apresse
em trazer a esperança e a alegria

Minha senhora dona dos céus azuis
das pedras, dos seixos, da beleza
e das águas límpidas como a paz

que o seu espelho revele a sorte
nos meus passos errantes
que suas mãos frágeis e delicadas
sejam o conforto em minha caminhada

Que eu seja bendito no seu coração de mãe !

COLETANEA TATA GONGOFILA

ORAÇÃO DE KAIANGO (YANSÃ)

2009-05-09T11:41:00.000-07:00

Senhora das minhas incertezas
Senhora das minhas instabilidades
Senhora do confronto e das dúvidas
Senhora de minha alma

Senhora cúmplice da justiça
Senhora companheira do arco-íris
evapore as águas para o céu
e faça meu espírito vencedor

Senhora das senhoras do trovão
Senhora dos 7 raios da emoção
faça com que se cumpra o desejo de Olorum

Senhora da continuidade e da união
Senhora da sabedoria e do movimento
Senhora soberana dos ventos
que venceu os inimigos e poderosos
lance sua piedade sobre mim !

Ó Grande Rainha da Nação africana !
Corte com sua espada os meus empecilhos
estale o seu chicote nos meus caminhos
e me cubra com seu véu mágico da bondade

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

ORAÇÃO DE ZUMBANDARÁ (NANÃ)

2009-05-09T11:39:00.000-07:00

À minha mãe Nanã,
eu peço a benção e proteção
para todos os passos de minha vida.

À minha mãe Nanã,
eu peço que abençoe o meu coração,
minha cabeça, meu espírito e corpo.

Que aos poderes dados
somente à Senhora das Senhoras,
sejam caridosos e benevolentes,
e me escondam de meus inimigos
ocultos e poderosos.

Minha querida Mãe e Senhora,
tenha piedade de meu coração.

Minha querida Mãe e Senhora,
faça com que eu seja puro de coração
para merecer a sua proteção e caridade.

À minha mãe Nanã,
eu lhe devoto minha fé e minhas palavras.

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

ORAÇÃO DE LEMBÁ (OXALÁ)

2009-05-09T11:25:00.000-07:00

Aos espíritos da Terra,
eu peço humildemente
que eu tenha abundância
para o meu destino;

Aos espíritos da Água,
eu peço humildemente
que eu tenha equilíbrio emocional
para o meu coração e
tenha tranquilidade espiritual;

Aos espíritos do Fogo,
eu peço humildemente
que eu tenha sempre coragem, persistência,
tolerância, força e iniciativa física;

Aos espíritos do Ar,
eu peço humildemente
que eu saiba compreender
os ensinamentos do dia-a-dia,
que eu saiba me comunicar
com os outros à minha volta
e que eu possa entender
as palavras da minha intuição.

E tudo isso só é possível, porque
Oxalá é Grande e Senhor dos Senhores !

COLETÂNEA TATA GONGOFILA

SIMPATIAS DA MAKOTA VIII

2009-04-24T13:26:00.000-07:00

PARA IEMANJÁ NÃO DEIXAR SEU AMOR LHE ABANDONAR

1 Peixe (corvina ou cioba)
250gr de arroz branco, bem lavado, catado e cozido
1/82 m de morim branco
250gr de canjica
Fitas brancas
Lua nova, crescente e cheia.
Preparo
Retire somente as vi ceras do peixe. Recheie com o arroz. Faça uma carta, com todos os seus pedidos e desejos. Ponha o nome do seu amor e assine o seu por cima. Coloque essa carta na boca do peixe. Abra o morim e ponha o peixe dentro cubra com a canjica. Feche o morim como se fosse um presente. Enfeite bem bonito com as fitas brancas. Ofereça a Iemanjá no mar de preferência limpo ou alto mar se possível.
Obs. Esse presente é muito bom para pedir prosperidade e saúde, caso você não tenha como ir em alto mar peque a barca Rio, Niterói ou Paquetá e jogar bem no meio do mar.
E importante sempre ter muita fé e fazer com o coração limpo e puro.

PARA MARIA PADILHA TRAZER AQUELE AMOR QUE SE FOI.

Massa de acarajé
Prato de barro sete velas vermelhas
Mel
Lua nova, crescente e cheia.
Dia da semana quarta feira ate
Preparo:
Faça um pequeno bolo com a massa de acarajé sem camarão e acrescente um papel com o nome do seu amor na massa, na hora de fritar.
Conforme for fritando o acarajé, vá chamando pela pessoa. Coloque no prato de barro, e ponha bastante mel e leve a uma encruzilhada distante da cidade, sem muito movimento e saia sem olhar para trás. Rodeia com sete velas vermelhas. Faça como fé seus pedidos. Tenha certeza que vai certo.
Ao chegar em casa lave seus pés com água e sal e reze um pai nosso e uma ave Maria ofereça para seus anjo de guarda e da pessoa desejada

PARA A FALANGE DOS CIGANHOS ERIQUECER SEU RELACIONAMENTO NO AMOR E NEGÓCIOS..

1 panela de barro (ou sopeira de louça)
Farinha de mesa
Mel
2 imãs pequenos
2 pedaços de cristais pequeno
7 qualidade de fruta (um de cada)
7 ramos de trigo
Incenso de rosa
1 lenço estampado bem colorido.
Lua nova, crescente e cheia.
Preparo:

Escreva, em um papel, o nome do seu amor ( ou negocio ) e o seu.
Ponha na panela. Faça uma farofa com a farinha de mesa e o mel. Acrescente à panela, coloque os imãs, as pedras de cristais, o incenso, os ramos de trigo e enfeite com as frutas. Faça com o lenço um bonito laço em volta. Se tiver disponibilidade, leve umas rosas amarelas, se espinhos, e também um perfume. Entregue em um campo aberto, bem bonito, mas que seja rodeado por muitas arvore. Acenda duas velas amarelas e peça ajuda à falange dos Ciganos.

PARA AMARRAR A PESSOA AMADA.

2 portas-jóias pequenos de louças em forma de coração.
1 kg de batata-baroa ou mandioquinha, cozida e amassada
1 para de aliança
Mel
Azeite doce
1 travessa media.:
Lua nova, crescente e cheia.
Preparo:
Coloque em um porta- jóia um papel como o nome dele, e no outro um papel com o seu nome. Ponha por cima um pouco da batata. Em um porta- jóia coloque o mel, no outro azeite doce, por cima, as alianças. Ponha os dois portas-jóias na travessa, bem juntinhos. Coloque o resto da batata-baroa em volta dos dois. Acenda duas velas na frente, pedindo a Oxum tudo o que quiser. Deixe até secar. E coloque no jardim florido ou na cachoeira
Posteriormente lave os porta jóias e deixe-os no seu quarto, bem juntinhos, com a aliança dentro.
Guarde junto com as peças intimas.

PARA SANTA CLARA CLAREAR OS OLHOS DA PESSOA AMADA PARA VOCE.

(esta simpatia só pode ser feita ao nascer do sol )

4 claras de ovos
1 prato laminado virgem
5 colheres de sopa de açúcar
Preparo:
Bata as claras ate ficarem em ponto de neve. Acrescente o açúcar e bata bem. Coloque no prato laminado. Leve na porta e mostre ao sol pedindo à Santa Clara que clareie a mente e os olhos da pessoa amada para você. Ponha em cima do seu telhado. (Se você mora em apartamento, no tem como fazer)

PARA TIRAR A (O) AMANTE DO SEU MARIO ( OU DA SUA MULHER)

1 panela de barro
7 ovos de pata
7 qualidades de pimentas
7 vidrinhos de azougue
7 agulhas grossas
1 vidro de óleo de rícino
1 vidro de óleo de mamona
1 pouco de azeite de dendê
1 pouco de cachaça
Pó de carvão
1 pequeno de álcool
Lua minguante
Preparo:
Escreva a lápis em dois pedaços de papel, os nomes dos dois que você quer que separe. Coloque os nomes dentro de panela. Pegue os ovos e escreva neles os nomes, e quebre-os na panela e vá acrescentado os demais ingredientes. Cubra tudo com o álcool, faça seus pedidos e ponha fogo. Quando o fogo apagar, cubra com o pó de carvão e enterre no formigueiro.
Se fizer com fé pode ter certeza que vai dar certo.

FAZER SUMIR A (O) AMANTE DO SEU AMOR

1 panela de barro pequena com tampa
1 agulha grande
7 limões espremidos
7 pimentas malaguetas verdes
1 pouco de pimenta – do - reino em pó
7 folhas de fogo (urtiga brava)
Sal grosso
1m de morim preto
Lua minguante
Preparo:
Escreva os nomes, a lápis em dois papeis. Coloque-os um de costa para o outro. Transpasse-os com a agulha. Ponha dentro da panela, com o sumo dos limões, acrescente as pimentas, as folhas de fogo, o sal grosso e os bagaços dos limões. Tampe a panela e enrole no morim preto e enterre aos pés de um arvore que tenha espinhos, e faça seus pedidos ao Exu de sua preferência.

PARA AFASTAR MULHER DA VIDA DO SEU MARIDO OU DE SEU FILHO

1 panela de ferro pequena
Folha de corredeira
Comigo ninguém pode
Cansanção ou urtiga
21 vezes o nome da pessoa que se deseja afastar
7 qualidades de pimentas
Raspa de chifre de viado
7 espinhos de ouriços ou espinhos do limoeiro.
Lua minguante
Preparo;
Coloque na panela todos os ingredientes. Faça um fogo com lenha e ponha a panela ali, deixando tudo até torrar bem. Ao se tornar um pó, guarde-o e sempre que possível jogue-o quando a pessoa passar.
Obs.: Não fazer esse preceito dentro de casa, somente no quintal e guarde também do lado de fora.

BANHOS, PERFUMES E PARA ATRAÇÃO

1 molho de funcho
5 cravos da índia
5 caroços de milhos vermelho
1 noz moscada ralada
1 fava de pichulim ralada
Um pouco de pó de sândalo
1 colher de açúcar mascavo
Lua crescente
Preparo;
Cozinhe tudo por 7 minutos. Tome um banho antes, e logo em seguida o banho de atração, da cabeça aos pés. Procure se vestir de: branco com amarelo, azul com branco, rosa com branco ou toda de branco. Junte os ingrediente do banho e jogue-os em uma praça.
Boa sorte
BANHO PARA ATRAIR SIMPATIA SORTE E AMOR.
EU CHAMO DE BANHO DE PROSPERIDADE.

1 flor de girassol
4 folhas de fortuna
Folhas de patchulin
Sândalos em pó
4 caroços de milho vermelhos
1 colher de chá de açúcar cristal
Lua nova, crescente e cheia.
Preparo:
Ponha tudo em uma panela com água e deixe ferver por sete minutos. Coloque num balde e complete com água fria. Tome o banho do pescoço para baixo. Ponha as sobras do banho em praça bem movimentada e mentalize coisas boas. Vai dar certo.

BANHO PARA SEDUZIR SEU HOMEM ( OU SUA MULHER)

7 rosas vermelhas de jardim (colhidas na lua crescente, na parte da manhã)
1 colher de sopa de açúcar mascavo
Lua nova, crescente e cheia.
Preparo:
Colocar as rosas num jarro e deixar no sereno. Retire uma rosa no dia seguinte, às 12:00 horas e ponha para ferver com dois litros de água e o açúcar mascavo, por 7 minutos. Deixe esfriar; tome um banho comum e, depois, o banho da rosa, do pescoço para baixo. Às 18:00 ou 24:00 horas leve as pétalas que sobraram do banho a uma encruzilhada de terra (aberta), pedindo ajuda à Maria Padilha ou a pomba-gira de sua preferência. Proceda assim por 7 dias. Esse banho é excelente.
Obs. Se quiser acrescente umas gotas de perfume na entrega das pétalas na encruzilhada.
BANHO PARA QUE SEU HOME VOLTE RÁPIDO PARA VOCE E COM MUITO MAIS AMOR.

7 ramos de carrapicho
7 colheres (de café) de açúcar cristal
1 colher de chá de erva doce
O nome do amado escrito a lápis em papel
Lua nova, crescente e cheia.
Preparo:
Cozinhar em dois litros de água todos os ingrediente, por sete minutos deixe esfriar tome o seu banho normal e logo após, este banho do pescoço para baixo. Não se enxugue. Leve os carrapichos a um campo bem extenso, acenda uma vela e entregue à falange dos ciganos.

COLETANEA DA MAKOTA SAMBACUTALAMIM
RETIRADO DO LIVRO FEITIÇOS PARA PRENDER SEU AMOR.EDITORA PALLAS – GEORGE MAURICIO.

OS GÊMEOS NA TRADIÇÃO AFRO-BANTU

2009-04-23T09:17:00.000-07:00

Os gêmeos, considerados seres sobrenaturais, inspiram um culto especial. Entre si, constituem uma irmandade, possuindo casa qual um poder espiritual sobre o congênere. Procedem das matas de bananeiras, rios, poços, monte, rochas, vales e, ordinariamente, são gerados pela via paterna, pois são os homens que mais deambulam.
Os seus alimentos rituais são os uiki (mel), o maji (óleo de palma) e o mumbal, e a sua roupagem, as folhas de musekenha e mulembuíji. E o mbondol (embondeiro), para eles, representa a árvore sagrada. É tal o simbolismo dos vegetais que, se um árvore existente em uma casa chorar, a mulher grávida que porventura lá viver, dará gêmeos à luz. Tanto o nascimento como a morte, exigem ritos próprios.
Segundo a tradição, se antes de nascerem, um deles verificar que um dos pais não é do seu agrado, trava-se, no ventre materno, o seguinte dialogo:
- A quem havemos de matar? Ao pai? – propõe a parte irritada.
- Ao pai, não. Depois quem há de trabalhar para nos criar? – Objeta o outro irmão.
- Então, matamos a mãe.
- A mãe, não. Depois quem nos dá de mamar?
Então, eu volto! E tu hás de ir também, porque foste tu que me convidaste a vir!
Em conseqüência dessa singularidade, os gêmeos, nem sempre se formam normalmente, em concepção de mais de um individuo. Em alguns casos, geram-se efetivamente os dois, mas um deles, por antipatizar com um dos pais, volta para o seu seio. A assinalar a sua encarnação, apenas vem, aderente às secundinas ( placenta e membranas expulsas após o nascimento), que será colocada juntos com pós mágicos, búzios, etc., dentro de uma vasilha de barro que será enterrado ao lado de um pé de embondeiro.
Na tradição afro-bantu chamam-se “ngongo ia kilamba kai xinimavu” (gêmeos predestinados).
Em outros casos, se um dos entes não quis, ou porque o outro pretendesse sua companhia, só nasce um individuo. Tal gêmeo denomina-se “ ngongo ia muende ia ubeka” (gêmeo solitário).
Em outros casos, ainda, os gêmeos também podem ser concebidos em ventres diferentes apenas irmanados pela mesma paternidade. O fenômeno resulta de os ditos seres provirem do ramo paterno, induzidos, não simultanemante, como em regra, acontece, mas em períodos desiguais.
Aclaremos os mistérios. Os ngongo, no seu seio constituindo os espíritos, quando simpatizam com alguém – homem ou mulher – incorporam-se-lhe para efeitos de reprodução. Mas, como já se viu, nem sempre ambos entes gostam da mesma criatura, pelo que, à hora do parto, ainda discutem se devem matar o pai ou a mãe, ou então voltar para o seu mundo. No primeiro caso encarnam efetivamente os dois, ocorrendo a deliberação no ventre materno; no segundo, dado o repudio ou antipatia imediata, só encarna um, continuando o outro na sua mansão; mas, no terceiro, o que não quisera acompanhar o outro, mais tarde, movido pelo arrependimento, decide-se, então, a incorporar-se no mesmo individuo.
A primeira manifestação de geminação, pela sua evidência, é logo reconhecida na hora do parto. Nas outras duas, porem, dado o mistério da encarnação, só através do ngombo (adivinhação) se conhece a procedência de tais filhos. Posto que qualquer dos entes assim gerados pertença à mesma espécie espiritual, o segundo – ngongo ia muende ia ubeka – em preceitos respeitantes aos gêmeos, ainda é mais exigente do que os concebidos diferentemente.
Dada a extrema sensibilidade de tais seres, a mãe, no leito, deve dormir entre ambos, a fim de cada qual fruir a mesma identidade de contato.
Quando nascem, conforme já descrevemos em “uanga”, um grupo de gêmeos, sob a exaltação de cânticos alusivos, colhe na mata, abundante folhagem de musekenha e mulembuíji. Com essas folhas, “vestem-se ’’ liturgicamente: ao peito, em X, impõem duas correias a tiracolo; na cabeça, uma rodilha; no pescoço, um colar.
Assim paramentados, vão homenagear os recém-nascidos, aos quais, sempre debaixo da folhagem, lhes oferecem a rama, depondo-a na cama e ornando-a com uma rodilha, permanecendo a veste, ate murchar.
Quando morrem, idêntico cerimonial se efetua. O nvumbi (morto), igualmente “vestido” com os demais irmãos espirituais, assim é encerrado num cesto feito de cipó, acamado no fundo com nove rodilhas de musekenha e outras tantas de mulembuíji e, em redor, com cordões das mesmas plantas. Com as mesmas insígnias, também sé prepara a mãe e o outro gêmeo irmão. Antes do funeral, a múkua-umbanda (sacerdotisa), durante alguns rituais, com um galho de mulemba, borrifa o nvumbi com dikosso, até a hora do sepultamento.
No quintal, sobre uma esteira, coloca-se uma estatueta feita de serradura de bamba-údi-údi, kisékua, maji, uiki, kisala nhange, kisala andua, etc., envolvida parcialmente por um retalho, simbolizando o morto. Alguns gêmeos paramentados ritualmente entoam os cânticos alusivos. A makua-umbanda, com os dentes, arrasta a esteira para junto de um buraco contendo pós mágicos, e enterra ali a estatueta entre duas camadas e musekenha e mulembuiji. Depois, perto da kubata (palhoça, casa), planta um mbondo (embombeiro).
O gêmeo sobrevivente passa a usar ao pescoço um ngonga (amuleto) representativa do irmão. Como esses filhos não admitem preferências por parte dos pais, portanto recebendo ambos os mesmos carinhos, as mesmas vestes, os alimentos, tal amuleto continua a exigir iguais atenções.
Assim, quando se dá roupa nova ao sobrevivente, o ídolo, que fica envolvido num saquinho, também recebe a sua parte. E em certas cerimônias aos ancestrais, ao amuleto igualmente se dá oferenda, pela múkua-umbanda, ou pelo próprio, se for iniciado. E quando o sobrevivente casar, deverá, em ritual apropriado, comunicar ao extinto.
O ngonga é usado até a morte.
Essa é uma história do candomblé de angola.

Painel Cultural agosto 1996 ( Tata Nlundi)

COLETÂNEA: TATA GONGOFILA

CONCEITO RELIGIOSO AFRO-BANTU

2009-04-23T07:14:00.000-07:00

Embora exista uma idéia monoteísmo (crença de um só Deus) a para do animismo, termo antropológico usado simplesmente para discriminar, diremos, que as religiões afro-negras, sejam elas pertencentes ao tronco bantu ou sudanês, enquadram-se perfeitamente ao politeísmo (pluraridades de deuses) [ do grego polys (muito) e Theos (Deuses)].

Tata Nlundi

No conceito religioso do candomblé, Musambu Manhamba, denominação que engloba o culto afro-bantu aos ancestrais (Angola e Kongo), é u ma religião essencialmente polieista, uma vez que está fundamentada na crença da existência de inúmeras divindades, embora tenham Nzambi por fulcro.

È necessário ressaltar-se que, pelo menos ao que se tem noticias, não existe em África qualquer rito destinado especialmente ao culto Divino, e isto pode ser explicado pela concepção de seus seguidores referente ao posicionamento de Ndala Karitanga (o Criador) em relação ao ser humano, Segundo este aspecto, ele está tão distante do homem, embora, paradoxalmente esteja, em essência, presente em cada um de nós, que desnecessário seria direcionar-lhe preces ou culto, existindo para isto, identidades representativas junto aos homens que provém por duas vias: Kibala muiji (geração) ou kibala kazola (afeição).

Estas divindades, ligadas aos elementos naturais e dividas hierarquicamente em diversas categorias, são de permeio entre o homem e Ndala Karitanga, tornando-se evidente que, o essencial do culto é o contato com elas, que o povo africano provoca em várias práticas de sua liturgia.

“Sou um Kimbanda (feiticeiro), portanto Mpanzu é meu Deus”.

“Sou um Nganga Ukongo (sacerdote dos ritos da caça), portanto, Mutakalombo é meu Deus”. Exclamam os sacerdotes bantu.

Devemos esclarecer que os negros bantu não adoram o céu, o sol, a lua, o mar, os rios, os montes, as árvores, as pedras, e outros seres idênticos. Quanto aos astros, simplementes os temem, não por os considerarem divindades, mas tão somente pelas forças que deles derivam forças que os Kimbanda trabalham para o bem ou para mal de alguém. Neste particular, também salientamos o vento, especialmente a primeira lufada depois do meio dia. E quanto o mar, rios, montes, etc., igualmente o que adoram, são as divindades que neles habitam. Logo, cultuando essas divindades, forçosamente terão que reverenciar os lugares de sua permanência. Na religião afro-bantu, nada se opera sem influências das divindades. São elas que revelam por intermédio dos sarcedotes, quer no momento da atuação (Nkisi ou Mukixi), quer através de Ngombo (adivinhação), as causas das enfermidades, azares, tudo, enfim, o que se pretende saber. Em suma: todos os atos da vida giram em torno dos Mahamba, isto é, o agente, a força, a fonte das energias maravilhosas.

Jornal Painel Cultural de agosto de 1996.

COLETANEA TATA GONGOFILA

SIMPATIAS DA MAKOTA VII

2009-03-26T13:38:00.000-07:00

Todas essas simpatias são para serem feitas na lua crescente, nova ou cheia.
Tenha fé.

SIMPATIA PARA SUA PAIXÃO LIBERAR DINHEIRO PARA VOCÊ
(também será feita para seu patrão, seu amigo, seus devedores...)
(se o devedor for canhoto, compre uma mão de cera esquerda e vice-versa)

1 panela de barro com tampa

2 folhas de mamona

1 mão de cera

1 imã

1/2 kg de farinha de mesa

mel

1 pitada de sal

7 quiabos cruz pequeninos

1,5 de fita branca, fina

Preparo: Coloque dentro da panela folha de mamona, a mão de cera com o nome da pessoa escrito na palma da mão, o imã por cima e os 7 quiabos ao redor, com a parte mais fina para cima. Pegue a fita e divida em 7 pedaçõs. Enrole na parte mais grossa do quiabo e dê um nó. Com a farinha de mesa, uma pitada de sal e o mel, faça uma farofa, mexendo com as duas mãos. Cubra a mão de cera com essa farofa e faça seus pedidos a Yemanjá. Coloque a outra folha de mamona por cima, tampe a panela e guarde dentro da sua casa. Obs: Se a pessoa frequenta a sua casa enterre no quintal e colque alguma planta que dê flor por cima. Se morar em apartamento, enterre num vaso.

PARA PRENDER UM HOMEM (OU MULHER) E ELE(A) NUNCA MAIS LHE DEIXAR

2 corações de cera

1 tigela grande

azeite doce

óleo de amendoas

1/2 kg de batata doce cozida e amassada, sem casca

Preparo: Escreva num coração o seu nome e no outro o nome do(a) amado(a). À parte, em 2 pedaços de papel, faça o mesmo. Coloque no coração que tem seu nome o papel que também traz seu nome e no coração do outro o papel com o nome dele ou dela. Encha os corações com a batata doce. Ponha dentro da tigela, juntos. Cubra com azeite doce e o oléo de amendoa. Acenda durante 7 dias duas veras de cera de 30cm. Ao final de algum tempo, enterre numa praia que não tenha muita onda.

PARA QUE SEU(SUA) AMADO(A) NÃO TENHA OLHOS PARA OUTRA PESSOA

1 tigela branca

omolocum (compra meio quilo de feijão fradinho, coloque para cozinhar. Depois de cozido amasse bem. Faça um tempero batido no liquidificador com azeite doce, cebola e camarão. Leve ao fogo para fritar. Misture tudo no feijão fazendo uma bola grande.)

5 ovos crus de galinha de quintal (galinha de granja não serve)(não serve ovos brancos, somente vermelhos)

1 par de olho de boneca

5 maçãs vermelhas

mel

perfume bom, menos alfazema

5 velas de 30 cm.

Preparo: Dentro da tigela coloque o papel com o nome da pessoa desejada. Ponha o omolocum por cima do nome. Enfeite com os ovos inteiros e crus, com o par de olhos de bonecas e as cinco maçãs. Regue com mel. Borrife o perfume e faça seus pedidos a Oxum deusa do amor. Peça a ela que seu amor não tenha olhos para mais ninguém. Acenda uma vela durante os cinco dias. Ao final leve a uma cachoeira, mas retire o par de olhos e guarde sempre consigo.

PARA PRENDER EM CASA O SEU MARIDO FARRISTA.

2 pés de cera pequenos (direito e esquerdo)

2 pedaços de ímã

1 peça íntima da pessoa

acúcar mascavo

1 vaso com terra

Preparo: Em cada pé de cera escreva o nome do seu amor, na sola. Dentro de cada pé coloque um ímã e um pedaço da roupa íntima da pessoa. Coloque os pés de cera voltados para dentro de casa, dentro do vaso de plata. Cubra com acúcar mascavo. Coloque a terra. Marque bem esse vaso para não inverter a posição dos pés (tem que estar com os pés sempre voltado para dentro, nunca para fora), para que seu trabalho não seja invertido. (plante uma palmeira ou um comigo ninguém pode, etc.)

PARA TIRAR BEBIDA DE SEU MARIDO OU ESPOSA OU AMIGOS
Pegue uma garrafa de cachaça ou da bebida de preferência da pessoa, e acrescente 7 gostas de leite materno de mulher que esteja amamentando pela primeira vez uma criança do sexo feminino.(para mulher sexo masculino). Ponha a garrafa no mesmo local que a pessoa for pegar para beber.

PARA PRENDER SEU HOMEM

Um vaso de planta

terra

1 pé de comigo-ninguém-pode

1 miolo de boi

Óleo de amendoa

1 maçã cortada em quatro

Preparo: Coloque dentro do vaso, metade da terra, escreva num papel 7 vezes o nome do seu amor e ponha no vaso. Acrescente o miolo de boi com a mação por cima. Ponha o óleo de amêndoa, acrescente um pouco da terra o pé de comigo-ninguém-pode e o restante da terra. Converse semple com a planta. Quando puder mostre-a ao sol e à Lua. Trate dela com muito carinho, fazendo sempre seus pedidos.

PARA O HOMEM QUE TEM UMA MULHER GELADEIRA (FRIA)

1 peça de roupa íntima de cor vermelha da mulher

Em uma sexta-feira de lua crescente, ao levantar bem cedo e em jejum, pegue a peça íntima enterre mais ou menos um palmo dentro da terra no quintal ou mesmo em um vaso de planta. Em seguida urine em cima (a primeira urina da manhã, antes de falar com qualquer pessoa,). Voce vai ver que terá uma nova mulher. A mulher jamais poderá saber, senão quebra o encanto.

PARA IMPOTÊNCIA MASCULINA

2 esporão de galo de briga

Preparo: Lave bem o esporão, torre e faça um pó e coloque uma pitadinha na comida ou na bebida. Duas vezes ao dia.

PARA MULHER QUE TEM MARIDO IMPOTENTE

Meia fina 3/4 da mulher

Pimenta malagueta

Coloque a pimenta dentro da meia e amarre no órgão sexual do homem deixando aproximadamente de 10 a 15 minutos. Tire a meia, guarde e repita 3 noites seguidas, dizendo sempre essas palavras: "Assim como essa pimenta é quente e ardente, assim meu marido vai ficar". Jogar em água corrente de um rio limpo.

PARA ARRUMAR HOMEM

farinha de mesa

óleo de amêndoa

mel

erva doce

canela em pó

1 vela vermelha

1 rosa vermelha

1 garrafa de anis

Preparo: Faça uma farofa com as duas mãos utilizando a farinha de mesa, o óleo de amêndoa, o mel, a erva doce e a canela em pó. Vá a uma encruzilhada de terra, passa a farofa do pescoço para baixo no seu corpo por cima da roupa e chame por Pombagira do Cabaré, pedindo a ela que lhe traga o homem de seu desejo. Depois acenda ao lado uma vela vermelha, ofereça a rosa e o anis.

COLETÂNEA DA MAKOTA SABAKUTALAMIN RETIRADA DE UM LIVRO DE JORGE MAURÍCIO E VERA DE OXALÁ ED. PALLAS